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Información científica sobre la ayahuasca.

Los principios activos de la ayahuasca identificados y estudiados son básicamente dos:

1.- un inhibidor de la monoaminooxidasa (IMAO), de la familia de las harmalinas.

2.- un neurotransmisor de síntesis humana, la dimetiltriptamina (DMT). La DMT es ubicua, se encuentra en casi todos los animales (en todos los mamíferos, cuyos sistemas nervioso no podrían funcionar como lo hacen sin ella), y en innúmeras plantas.

 

Los registros de información que tenemos son de tres clases:

1.- el uso del brebaje por las tribus amazónicas desde hace siglos (los misioneros jesuitas ya la conocieron en sus Reducciones en el siglo XVI), posiblemente desde hace milenios. A ello hay que añadir el estudio antropológico que se ha hecho, por parte de la ciencia occidental, de este uso secular.

2.- los estudios científicos y clínicos realizados mayoritariamente en en hospitales y universidades.

3.- los informes directos de los usuarios, tanto de los usuarios ocasionales cuanto de los usuarios crónicos.

 

Las conclusiones que se extraen de las muchas fuentes de información disponibles son:

1.- el consumo de la ayahuasca es seguro, tanto en lo que respecta a la salud física cuanto a la psíquica. Y también respecto a las consecuencias sociales de su uso.

2.- la ayahuasca tiene un indiscutible efecto terapéutico coadyuvante en la depresión, ansiedad, y las adicciones

3.- la ayahuasca cambia la vida de las personas. Estos cambios son percibidos tanto por los propios sujetos cuanto por quienes les rodean como positivos.

4.- la ayahuasca favorece e induce la neurogénesis y la sinaptogénesis.

5.- la ayahuasca facilita las experiencias místicas en algunas personas. Especialmente en aquellas que ya están en ese camino, como meditadores (mindfullnes), sufís, monjes budistas, etc.

 

las fuentes de información son demasiado numerosas como para referirlas aquí. Sin embargo podemos citar, como mero botón de muestra y dentro de nuestros ámbitos culturales, las investigaciones de los Doctores Riba (premio internacional por sus trabajos con la ayahuasca) y Bouso en el hospital Sant Pau de Barcelona desde hace varias décadas, las del Doctor y profesor de antropología Fericgla, y las del doctor Claudio Naranjo.

https://www.muscaria.com/ayahuasca-la-enredadera-del-rio-celestial.htm

http://editorialkairos.com/catalogo/ayahuasca-la-realidad-detras-de-la-realidad

http://www.liebremarzo.com/catalogo/ayahuasca-y-salud

 

Respecto a la seguridad de su uso pueden consultarse:

1). El Informe Técnico sobre la Ayahuasca, realizado por:

Dr. José Carlos Bouso. Psicólogo Clínico. Doctor en Farmacología

Fundación ICEERS (International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service), Halsteren, Holanda

Instituto Hospital del Mar de Investigaciones Médicas (IMIM), Barcelona, España

Dr. Rafael Guimarães dos Santos. Biólogo. Doctor en Farmacologia

Fundación ICEERS (International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service), Halsteren, Holanda

Dr. Charles S. Grob. Doctor en Medicína

Harbor-UCLA Medical Center, California, EUA

Dr. Dartiu Xavier da Silveira, Doctor en Medicína

Universidad Federal de São Paulo, Brasil

Dr. Dennis Jon McKenna, Doctor en Botánica

Center for Spirituality and Healing, University of Minnesota, EUA

Dr. Draulio Barros de Araujo, Doctor en Neurología

Brain Institute UFRN, Brasil

Dra Evelyn Borges Doering-Silveira

Universidade Federal de São Paulo, Brasil

Dr. Jordi Riba, Doctor en Farmacología

Universidad Autónoma de Barcelona

Grupo de Investigación de Neuropsicofarmacología Experimental de Hospital Sant Pau, Barcelona

Dr. Paulo Cesar Ribeiro Barbosa, Doctor en Ciencias Médicas

Universidade Estadual de Santa Cruz, Brasil

2). El informe Ayahuasca Exposure: Descriptive Analysis of Calls to US Poison, del American Control Centers from 2005 to 2015

C. William Heise 1,2 & Daniel E. Brooks 1,2

Received: 27 July 2016 / Revised: 25 October 2016 / Accepted: 2 November 2016. # American College of Medical Toxicology 2016.

3). Dos Santos RG. Immunological effects of ayahuasca in humans. J Psychoactive Drugs. 2014 Nov-Dec;46(5):383-8. doi: 10.1080/02791072.2014.960113. PubMed PMID: 25364989.

 

Respecto a su uso como antidepresivo citamos sólo unos botones de muestra (pues son muchas las investigaciones y es difícil destacar cuál es la más significativa)

1). Psychol Med. 2018 Jun 15:1-9. doi: 10.1017/S0033291718001356. [Epub ahead of print]. Rapid antidepressant effects of the psychedelic ayahuasca in treatment-resistant depression: a randomized placebo-controlled trial.

Palhano-Fontes F(1), Barreto D(2), Onias H(1), Andrade KC(1), Novaes MM(1), Pessoa JA(1), Mota-Rolim SA(1), Osório FL(3), Sanches R(3), Dos Santos RG(3), Tófoli LF(4), de Oliveira Silveira G(5), Yonamine M(5), Riba J(6), Santos FR(7), Silva-Junior AA(7), Alchieri JC(8), Galvão-Coelho NL(9), Lobão-Soares B(9), Hallak JEC(3), Arcoverde E(2), Maia-de-Oliveira JP(2), Araújo DB(1).

Author information:

1. Brain Institute, Federal University of Rio Grande do Norte

(UFRN),Natal/RN,Brazil.

2. Onofre Lopes University Hospital, UFRN,Natal/RN,Brazil.

3. Department of Neurosciences and Behaviour,University of São Paulo

(USP),Ribeirão Preto/SP,Brazil.

4. Department of Medical Psychology and Psychiatry,University of

Campinas,Campinas/SP,Brazil.

5. Department of Clinical Analysis and Toxicology,USP,São Paulo/SP,Brazil.

6. Sant Pau Institute of Biomedical Research,Barcelona,Spain.

7. Department of Pharmacy,UFRN,Natal/RN, -Brazil.

8. Department of Psychology,UFRN,Natal/RN,Brazil.

9. National Institute of Science and Technology in Translational Medicine

(INCT-TM),Ribeirão Preto/SP,Brazil.

2). http://journal.frontiersin.org/article/10.3389/fphar.2016.00035/abstract

3). Acute Biphasic Effects of Ayahuasca.

Eduardo Ekman Schenberg 1 ¤ , João Felipe Morel Alexandre 1, Renato Filev 1 , Andre Mascioli Cravo 2 , João Ricardo Sato 2 , Suresh D. Muthukumaraswamy 3 , Maurício Yonamine 4 , Marian Waguespack 5 , Izabela Lomnicka 5 , Steven A. Barker 5 , Dartiu Xavier da Silveira 1

1 Departamento de Psiquiatria, Universidade Federal de São Paulo, São Paulo, Brazil,

2 Centro de Matemática, Computação e Cognição, Universidade Federal do ABC, Santo André, Brazil,

3 Schools of Pharmacy and Psychology, University of Auckland, Auckland, New Zealand,

4 Departamento de Análises Clinicas e Toxicológicas, Faculdade de Ciências Farmacêuticas, Universidade de São Paulo, São Paulo, Brazil,

5 Department of Comparative Biomedical Sciences, School of Veterinary Medicine, Louisiana State University, Baton Rouge, Louisiana, United States of America

¤ Current address: Instituto Plantando Consciência, São Paulo, Brazil

4). The therapeutic potential of harmine and ayahuasca in depression: Evidence from exploratory animal and human studies. Flávia de Lima Osório ET AL. The Ethnopharmacology of Ayahuasca, 2011: 75-85 ISBN: 978-81-7895-526-1 Editor: Rafael Guimarães dos Santos

5). Antidepressant effects of a single dose of ayahuasca in patients with recurrent depression: a preliminary report.OsÃ3rio Fde et al. Rev Bras Psiquiatr. 2015 Jan-Mar;37(1):13-20. Doi: 10.1590/1516-4446-2014-1496

6). An Account of Healing Depression Using Ayahuasca Plant Teacher Medicine in a Santo Daime Ritual.Jean-Francois Sobiecki. Indo-Pacific Journal of Phenomenology Volume 13, Edition 1 ISSN (online) : 1445-1445 – 7377. May 2013 .Page 1 of 10

 

Sobre su uso para dejar las adicciones:

1). Winkelman M. Psychedelics as medicines for substance abuse rehabilitation: evaluating treatments with LSD, Peyote, Ibogaine and Ayahuasca. Curr Drug Abuse Rev. 2014;7(2):101-16. Review. PubMed PMID: 25563446.

2). Sessa B, Johnson MW. Can psychedelic compounds play a part in drug dependence therapy? Br J Psychiatry. 2015 Jan;206(1):1-3. doi: 10.1192/bjp.bp.114.148031. PubMed PMID: 25561484.

3). Loizaga-Velder A, Verres R. Therapeutic effects of ritual ayahuasca use in the treatment of substance dependence--qualitative results. J Psychoactive Drugs. 2014 Jan-Mar;46(1):63-72. PubMed PMID: 24830187.

4). Thomas G, Lucas P, Capler NR, Tupper KW, Martin G. Ayahuasca-assisted therapy for addiction: results from a preliminary observational study in Canada. Curr Drug Abuse Rev. 2013 Mar;6(1):30-42. PubMed PMID: 23627784.

5). Ayahuasca: pharmacology, neuroscience and therapeutic potential Elisabet Domínguez-Clavé Joaquim Soler Matilde Elices Juan C. Pascual Enrique Álvarez Mario de la Fuente Revenga Pablo Friedlander Amanda Feilding Jordi Riba. http://dx.doi.org/doi:10.1016/j.brainresbull.2016.03.002

6). Beatriz Caiuby Labate. Clancy Cavnar Editors: The Therapeutic Use

of Ay-ahuasca. ISBN 978-3-642-40425-2001 10.1007/978-3-642-40426-9

Clancy Cavnar. Nucleus for Interdisciplinary Studies of Psychoactives (NEIP). San Francisco, CA. USA. ISBN 978-3-642-40426-9 (eBook)

Springer Heidelberg New Yorlc Dordrecht London

 

Sobre su uso en meditación (mindfulness):

1). Exploring the therapeutic potential of Ayahuasca: acute intake increases mindfulness-related capacities Joaquim Soler 1,2,3 & Matilde Elices 1,3,4,5 & Alba Franquesa 4,6 & Steven Barker 7 & Pablo Friedlander 8 & Amanda Feilding 8 & Juan C. Pascual 1,3,4 & Riba. Psychopharmacology (2016) 233:823–829

 

Sobre los cambios y el bienestar de los consumidores, me parece interesante (también entre múltiples estudios):

Well-being, problematic alcohol consumption and acute subjective

drug effects in past-year ayahuasca users: a large, international, self-

selecting online survey.

Will Lawn 1,2 , Jaime E. Hallak 3 , Jose A. Crippa 3 , Rafael Dos Santos 3, Lilla Porffy 1 , Monica J. Barratt 5,6,7 , Jason A. Ferris 4 , Adam R. Winstock 8 & Celia J. A. Morgan 1,2

1 Clinical Psychopharmacology Unit, University College London, London, UK.

2 Psychopharmacology and Addiction Research Centre, University of Exeter, Exeter, UK.

3 Department of Psychiatry, University of Sao Paolo, Ribero, Preto, Brazil.

4 Institute for Social Science Research, University of Queensland, St Lucia, Australia.

5 Drug Policy Modelling Program, National Drug and Alcohol Research Centre, UNSW, Sydney, NSW, Australia.

6 National Drug Research Institute, Faculty of Health Sciences, Curtin University, Perth, WA, Australia.

7 Behaviours and Health Risks Program, Burnet Institute, Melbourne, VIC, Australia.

8 Global Drug Survey Ltd, London, UK.

Adam R. Winstock and Celia J. A. Morgan contributed equally to this work. Correspondence and requests for materials should be addressed to W.L. (email: will.lawn@ucl.ac.uk)

Scientific Reports | 7: 15201 | DOI:10.1038/s41598-017-14700-6

 

Sobre su uso como coadyuvante en el camino espiritual: se han hecho muchas ivestigaciones, pero ninguna reune los requisitos de control de las investigaciones efectuadas en laboratorio.

1) Tal vez, la mejor, en el sentido de control mediante procedimientos científicos, sea la del Dr. Strassman: DMT: la Molécula del Espíritu (https://www.muscaria.com/dmt-la-molecula-espiritu.htm).

2) También puede darnos una pista el hecho de que la ayahuasca es la bebida que se usa como sacramento en tres religiones sincréticas, alguna de ellas extendida por casi todo el mundo, O Santo Daime, A União do Vegetal y A Barquinha.

Estos datos están lejos de ser exhaustivos. Ante una petición concreta podemos facilitar información específica adicional.

Asociación Baraka Levante

EL CAMINO DE LA ILUMINACIÓN

MAESTROS APROVECHADOS Y GUÍAS INGENUOS

Algunas practicas conducen a un estado de conciencia poco habitual, que trasciende la experiencia cotidiana.

Respecto a este estado de consciencia hay sorprendentes coincidencias entre varios movimientos y corrientes espirituales de oriente y occidente, todos ellos hablan de él, e incluso proporcionan entrenamiento y técnicas para su consecución.

Así el yoga, el budismo, el sufismo, el taoísmo, la ingesta de enteógenos en entornos chamánicos o ritualizados, y un sinfín de escuelas y movimientos de mayor o menor predicamento o extensión proporcionan técnicas y entrenamientos para la consecución de este estado de consciencia.

Realmente no se trata de un solo estado de consciencia, sino de un camino por distintos estados de consciencia, algunos de los cuales preceden a los otros, todos ellos inhabituales o fuera de la consciencia normal o habitual de la realidad, y que no se sabe donde culminan.

Estos estados de consciencia se suelen concebir como un camino o sendero. O, por ser más riguroso todavía, se trata de diversos caminos que conducen todos a un mismo lugar, a la conexión con la divinidad y a vivir en el recuerdo y la permanente presencia de esta conexión.

El primer estado de varios de estos caminos se alcanza mediante técnicas que presuponen la paralización de la actividad conceptualizadora del cerebro, de la mente, sin la cual, como bien dice Kant, no se produce la experiencia empírica y menos aún la científica.

Es este estado de consciencia el que abre paso a otro tipo de ‘experiencia’ o, por ser más riguroso, a otro tipo de percepción fuera de la experiencia. A lo que suele también conocerse como conocimiento directo de la realidad o conocimiento intuitivo espiritual.

En palabras de Fritjof Capra (“El tao de la física”. Málaga 1983, p. 5): “En muchas formas de meditación ese silencio de la mente racional se logra concentrando la atención en un solo detalle, como la respiración, el sonido de un mantra o la imagen visual de un mandala. Otras escuelas enfocan su atención en los movimientos del cuerpo, que deberán realizarse de un modo espontáneo, sin la interferencia de ningún pensamiento. Esta es la manera del yoga hindú y del t’ai chi ch’uan taoísta. Estos movimientos rítmicos pueden conducir a la misma sensación de paz y serenidad que caracteriza a otras formas más estáticas de meditación. Sensación que también puede ser provocada por algunos deportes. Para mí, por ejemplo, esquiar es una forma de meditación altamente gratificante.”

Pero no basta con él, el mero vacío de la mente es únicamente el principio del camino místico. El primer paso por la senda real.

Como acabas de leer, estos estados de consciencia son mucho más frecuentes de lo que los celosos guardianes del sembrado espiritual desearían. Son estados que se presentan con bastante asiduidad y de modo espontáneo, o incluso se obtienen con la práctica de actividades tenidas por poco espirituales o desacralizadas.

Sin embargo, la mayoría de las veces la percepción de estos estados de consciencia, de estos estados de diferente percepción de la realidad, se reinterpreta como sueño, alucinación, o momentánea alteración de la percepción, de modo que quienes lo experimentan lo desdeñan como erróneo o como percepción distorsionada de la realidad, neutralizando así su potencial trasformador.

En otras ocasiones se abandonan y silencian por miedo a lo que puedan pensar los demás o a caer en un estado de locura.

Se tienen pero se esconden.

Se tienen pero se temen.

Se tienen pero no se usan (0).

Pese a todo, algunas personas que lo experimentan de modo fortuito o accidental se niegan a renunciar al mismo y a calificarlo como alucinación y, carentes del instrumental conceptual y de alguna guía que les permita su correcta interpretación y el progreso por los diferentes estados sucesivos, les aplican categorías y conceptos de su experiencia cotidiana o provenientes de su imaginación. Es decir, les aplican precisamente aquellos conceptos que existen en su personal entorno cultural para referirse a lo oculto, a lo desconocido, a lo extraño y misterioso. Así se puebla el universo de iluminados que contactan directamente con dios, o con los dioses, o con extraterrestres, o con duendes, o dragones, o con cualquier otra clase de extraños e inaccesibles seres o espíritus (1).

A veces estas personas suelen continuar con la práctica de aquellas cosas que, al principio de modo aparentemente fortuito, produjeron ese estado de percepción, y suelen también predicar la nueva buena de la que se consideran poseídos o transmisores.

Y como muchas veces dichas actividades producen dichos efectos, y como quiera que la desorientación es una característica de nuestro tiempo, los seguidores se agrupan a su alrededor y tienden a pensar que, puesto que parte de lo que el correspondiente santón o iluminado de turno predica efectivamente se produce, será también verdad la curiosa interpretación que hace de ello. Interpretación que suele evolucionar hasta convertirse en alguna inconsistente y extraña teoría sobre la realidad profunda, el sentido de la vida, el del cosmos, o el destino del universo en su conjunto (y, por ende, de cada uno de sus seguidores).

Sin embargo, estas bienintencionadas prácticas y prédicas conducen a un estancamiento en estos iniciales estados de consciencia y percepción ‘diferentes’, de los que son incapaces de salir por falta de las técnicas adecuadas para dar el paso siguiente y por falta del instrumental conceptual que permita comprenderlos.

Y desgraciadamente y también con frecuencia, suelen producir un rechazo de la percepción ordinaria de la realidad (de la construcción de la experiencia que realizamos cotidianamente mediante el correcto uso de nuestros conceptos), produciendo individuos desajustados con el entorno social y cognitivo, desprovistos por tanto de parte de los recursos necesarios para desenvolverse con éxito en dicho entorno; cuando no conducen a una verdadera disonancia cognitiva entre lo que viven diariamente y lo que dicen que viven.

De cuanto llevamos dicho es fácil extraer algunas conclusiones:

1. El camino de los distintos y sucesivos niveles de consciencia ‘inusual’ (que, a partir de ahora, llamaremos camino de iluminación) es un camino fácil de encontrar, pues los primeros niveles o estados del mismo son fácilmente accesibles para todos nosotros.

2. Mantenerte en el camino es también relativamente fácil, pues es suficiente con la práctica de aquello que te llevó a encontrarlo.

3. Comprender lo que ocurre ya no es tan fácil y requiere de un instrumental conceptual altamente elaborado, que no conviene dejar a la improvisación ni en manos del iluminado de turno. Sin embargo este instrumental conceptual, por más que aún perfectible o incompleto, está a tu disposición en las distintas escuelas o movimientos que, durante siglos, llevan dedicados a estas prácticas y a su pragmática conceptuación. Este instrumental conceptual te dice también qué puedes entender y qué no, y cuál es el límite y forma de esta nueva intelección.

Indudablemente este camino de iluminación no es un camino conceptual, no es un camino del entendimiento, de entender qué ocurre, por qué ocurre o cómo curre, y menos aún de entender el universo, la divinidad, o el destino. Es un camino de conocimiento espiritual obtenido mediante la intuición, mediante el contacto directo con lo inefable, lo que no se puede nombrar. Pero las concretas instrucciones o consejos para proseguir por este camino de iluminación, una vez alcanzado el portal de inicio, se transmiten con palabras, con conceptos. Quienes te han precedido en la senda real desde hace siglos han dejado para ti valiosas indicaciones que te permiten progresar y no perderte, solo, pese a que tu soberbia te diga otra cosa, no conseguirás más que estancarte o extraviarte; qué tal si pretendes tú solo, y sin contar con el conocimiento acumulado, volver a inventar la rueda, la vela, el arado, el fuego…?

Sin comprender lo que ocurre no es posible que progreses por el camino real (o, por ser fieles a la verdad, es mucho más difícil el progreso, que aún así se puede producir bajo la dirección de un experto mentor, o por las peculiares características personales de quien lo experimenta). Sin conceptos no es posible hablar ni escribir, y sin habla ni escritura es muy difícil entender y menos aún transmitir algo distinto a las emociones y sentimientos.

Sin embargo este instrumental conceptual no está disponible para el público en general de modo sencillo; acceder a él y aprender a utilizarlo correctamente es algo que solo suele ocurrir a través de las enseñanzas de alguna de estas escuelas (siempre gradual, no hay atajos) o/y mediante el estudio y la práctica rigurosa y constante. Todas las fuentes no están a disposición del público en general, sino solo algunas, el resto solo es accesible a quienes ya se adentraron en esta senda.

Tu correcta formación para el uso del instrumental conceptual suele requerir de orientación por parte de quien ya lo domina o conoce en mayor grado que tú. La conveniencia de uno o varios profesores/mentores por un periodo de tiempo es indiscutible (2).

4. Progresar en la práctica requiere al principio la dirección de alguien que sabe cómo acceder a cada nivel de consciencia desde el nivel anterior. Pretender que por casualidad o suerte puedas encontrar el modo para progresar por los distintos estados del camino de iluminación es;

  • ilusorio,

  • o es autoengañifa para evitarte el esfuerzo de la búsqueda o el aprendizaje,

  • o bien es el engaño que utilizas para conseguir adeptos en gran número (que no quieren oír hablar de un lento camino con prácticas cotidianas perseverantes, sino conseguir la iluminación de forma cómoda y fácil, aunque tengan que pagar mucho por ello); es esperable que lo que a muchos ha costado siglos descubrir no puedas solo redescubrir en breve tiempo,

  • o bien es fruto de una soberbia personal que únicamente tu imaginación o tu ignorancia pueden mantener de pie.

No obstante, hay unas pocas personas que progresan muy rápidamente, incluso que ascienden por el camino a inusitada velocidad, superando velozmente a sus mentores y profesores, y de quienes pueden pronto prescindir. Pese a éstos, la necesidad del mentor y, a veces, del profesor, para casi todos nosotros es más que evidente.

Abu Fran, abdal.

NOTAS

(0) Elizabeth Lloyd-Mayer, en su libro Conocimiento extraordinario, analiza bastante bien los rechazos que se suelen producir cuando se presentan conocimientos intuitivos de este tipo

(1) Rick Strassman, en su magnífico libro “DMT, la molécula espiritual” hace unas muy acertadas observaciones sobre estos fenómenos de contacto con seres de otros mundos u otras dimensiones.

(2) Y quiero resaltar aquí que no me refiero a la pléyade de aprovechados que utilizan el desconcierto y la sed espiritual de las gentes para hacer el agosto a su costa, enriqueciéndose y convirtiéndose en objeto de culto y adoración.