El potencial terapéutico de la Psilocibina

Revisión Bibilográfica, Claudia Val

 

El uso de psicodélicos clásicos, como la psilocibina, data de hace siglos, habiendo sido parte de la cultura ritual de numerosas sociedades desde los albores de los tiempos. En cambio, para la sociedad occidental contemporánea, no es hasta la síntesis e identificación de la psicoactividad de la dietilamida del ácido lisérgico (LSD) en 1943 que estos compuestos y sus efectos recibieron una cantidad significativa atención de la comunidad científica. Entre la década de 1950 y 1960 se publicaron más de 1000 artículos clínicos en los que se trataba a aproximadamente 40.000 pacientes con estas sustancias, obteniendo excelentes resultados, especialmente en el abordaje de patologías ansiógenas, depresivas y de abuso de sustancias.

Pese a que los estudios iniciales fueron prometedores, la extensión del uso de estas sustancias psicodélicas al contexto no médico, y la asociación entre los psicodélicos clásicos y la contracultura emergente del momento, provocaron una reacción política por la cual la investigación con estos compuestos en humanos fue marginada, los fondos gubernamentales para la investigación psicodélica clásica terminaron, y las regulaciones lo hicieron difícil, poniendo fin a casi todos los estudios que se estaban llevando a cabo en aquella época.

Actualmente, debido a la escasa eficacia de los tratamientos existentes para el abordaje de las psicopatologías de nuestra sociedad, la investigación moderna ha reiniciado el interés en el potencial terapéutico de estas sustancias, abriendo espacio para nuevas investigaciones y ampliación de las ya existentes. Aunque el LSD fue el compuesto psicodélico clásico más estudiado en la era anterior de la investigación, los estudios clínicos reciente se han centrado principalmente en la psilocibina, que está estrechamente relacionada farmacológicamente con el LSD y que será la protagonista de este texto.

 

¿Qué es la Psilocibina?

La psilocibina (también conocida como 4-PO-DMT) es un alcaloide profármaco del clásico compuesto alucinógeno: psilocina, responsable del efecto psicoactivo en el Sistema Nervioso Central. Se ha encontrado que más de 100 especies de hongos contienen psilocibina, muchos de ellas pertenecientes al género Psilocybe. La psilocibina tiene un perfil de uso seguro, se caracteriza por una baja toxicidad fisiológica, no genera conductas de abuso o dependencia, ni por tanto sindrome de abstinencia, y los efectos adversos asociados a su ingesta son bajos. Como con todas las sustancias de esta índole hay que extremar precauciones en el caso de usuarios que hayan padecido algún tipo de brote psicótico, o que tengan antecedentes en su familia directa, haciendo que en estas situaciones no sea recomendable su uso fuera de un entorno clínico perfectamente controlado. De la misma manera que otros psicodélicos clásicos, sus efectos conductuales parecen estar mediados principalmente por la actividad agonista en el receptor 5-hidroxitriptamina (HT) 2A; sin embargo, la actividad de 5-HT2A no parece explicar completamente todos sus efectos.

 

Objetivos de este artículo:

El propósito de este artículo es para revisar la evidencia clínica para la terapia asistida por psilocibina como nuevo enfoque de tratamiento para trastornos psiquiátricos relacionados con ansiedad, depresión y uso de sustancias. Para ello, se ha revisado la literatura existente que investiga la eficacia y seguridad del uso de esta sustancia en un contexto clínico. Encontramos siete ensayos clínicos que investigaron la terapia asistida por psilocibina como tratamiento para trastornos psiquiátricos relacionados a la ansiedad, la depresión y el uso de sustancias. Todos los ensayos demostraron reducciones en la puntuación de las diferentes escalas que medían la psicopatología o aumento de las tasas de respuesta al tratamiento e incluso remisión. Entonces, la terapia asistida con psilocibina posee una eficacia y una seguridad prometedoras, pero se requerirán ensayos clínicos más sólidos para respaldar estos hallazgos y conseguir la utilización de esta sustancia en la psiquiatría clínica.

 

¿De qué manera se han realizado los estudios?

Para los estudios de laboratorio terapéuticos de la psilocibina que se describirán más adelante en esta revisión, la psilocibina se administró como parte de la psicoterapia estructurada, a diferencia de la mayoría de los medicamentos psiquiátricos. Este contexto terapéutico incluye la detección para excluir a las personas con trastornos psicóticos, la preparación del participante para las sesiones, el seguimiento de la sesión, el apoyo interpersonal que fomenta el enfoque interno y la discusión posterior a la sesión de las experiencias de la sesión para aprovechar esas experiencias y fomentar cambios duraderos en el comportamiento y la actitud. Se cree que estos factores maximizan la eficacia y minimizan los efectos adversos psiquiátricos. La psilocibina aumenta moderadamente la presión arterial, por lo que también se excluyeron a los participantes con alto riesgo de problemas cardiovasculares.

 

Cáncer Terminal: Ansiedad y Depresión

El diagnóstico de cáncer tiene un impacto enorme en la mayoría de los pacientes, las familias y los cuidadores. Los sentimientos de depresión, ansiedad y miedo son muy comunes y son respuestas normales a esta experiencia que cambia su vida. Esta situación se exacerba en el caso de que la persona se encuentre en una fase terminal de la enfermedad. Con el objetivo de tratar de reducir la sintomatología ansiógena y depresiva asociada a esta patología se han llevado a cabo varios estudios con resultados prometedores, que permitirán mejorar la calidad de vida de muchos pacientes en los estadios finales de su enfermedad.

En primer lugar, se realizó un pequeño estudio con grupo control, en el que se administró una dosis moderada de psilocibina oral (0.2 mg / kg oral) y placebo activo (niacina) en sesiones separadas (“varias semanas de diferencia”) a 12 pacientes con cáncer en etapa terminal. Estos pacientes padecían además al menos un trastornos relacionado con la ansiedad del DSM-IV como consecuencia de su enfermedad terminal. Los resultados pusieron de manifiesto que los pacientes que recibieron psilocibina obtuvieron una disminución en las escalas que medían depresión [Inventario de depresión de Beck (BDI)] y la ansiedad [Inventario de ansiedad por rasgos de estado (STAI)] en comparación con el placebo, resultados que se mantuvieron durante 3 meses en el caso de la ansiedad y 6 meses en el caso de la depresión. La psilocibina no causó eventos adversos clínicamente significativos.

Otro estudio reciente publicado por los presentes autores utilizó una dosis mayor de psilocibina para el tratamiento de la depresión y la ansiedad en pacientes con cáncer. Los pacientes eran 51 individuos diagnosticados además con alguno de los múltiples posibles trastornos relacionados con el estado de ánimo o la ansiedad del DSM-IV como consecuencia de su diagnóstico de cáncer potencialmente mortal. Este estudio se comparaba una dosis de psilocibina oral relativamente alta (~ 0.31 o ~ 0.43 mg / kg) con una dosis muy baja de psilocibina (~ 0.014 o ~ 0.043 mg / kg) que se esperaba que tuviera poca actividad farmacológica. Los resultados pusieron de manifiesto que hubo una mejora clínica notable de los pacientes que recibieron la dosis alta de psilocibina en comparación a los que recibieron la dosis baja. Aproximadamente el 80% de los participantes en el seguimiento de 6 meses continuó mostrando disminuciones clínicamente significativas en el estado de ánimo deprimido y la ansiedad, y aproximadamente el 60% entró en remisión: en otras palabras, la sintomatología depresiva y ansiógena despareció, volvieron al rango normal. Los beneficios a largo plazo fueron mayores para aquellas personas que puntuaron alto en el test que medía las experiencias subjetivas de tipo místico como consecuencia de la sesión con psilocibina, entendiendo por experiencia mística aquella que implica las siguientes cualidades psicológicas: un sentido de unidad, sacralidad, humor positivo, trascendencia del tiempo y el espacio, e inefabilidad. No se atribuyeron eventos adversos graves a la administración de psilocibina.

Otro estudio reciente similar examinó a 29 pacientes con cáncer diagnosticados con uno de varios trastornos relacionados con la ansiedad DSM-IV. A los pacientes se les administró una dosis oral moderada de 0.3 mg / kg de psilocibina oral y al grupo control placebo activo (niacina) en diferentes sesiones separadas por aproximadamente 7 semanas. Al igual que el estudio descrito anteriormente, este estudio encontró mejoras clínicas significativas en numerosos dominios al comparar el grupo que había recibido psilocibina con el grupo control, incluida la reducción de la ansiedad y la depresión, y el aumento de la calidad de vida. En un seguimiento de aproximadamente 6 meses, el estudio mostró efectos ansiolíticos y antidepresivos duraderos en comparación con las medidas de referencia, al igual que el estudio descrito anteriormente. Los resultados demuestran que la respuesta clínica fue grande, con tasas de respuesta antidepresiva y ansiolítica de aproximadamente 60% a 80% a los 6 meses de seguimiento, y las reducciones en la ansiedad y la depresión fueron mayores para aquellos pacientes que tuvieron experiencias subjetivas de tipo místico durante las sesiones de psilocibina. También como los otros estudios en pacientes con cáncer, no se atribuyeron eventos adversos graves a la administración de psilocibina.

Aunque la era original de la investigación psicodélica clásica se centró en la ansiedad y depresión relacionadas con el cáncer terminal, algunos de los estudios discutidos anteriormente incluyeron algunos participantes que no tenían un diagnóstico terminal, y otra investigación reciente también ha incluido algunos participantes con una enfermedad potencialmente mortal que no sea cáncer. Por lo tanto, los psicodélicos clásicos podrían tener una eficacia terapéutica potencial para la angustia psiquiátrica en los casos de cáncer terminales y no terminales, así como en los estados de enfermedad grave. La investigación futura debería investigar las posibles diferencias en la eficacia entre estos dominios.

 

Depresión resistente al tratamiento

Fuera del contexto del cáncer, otro reciente estudio probó el efecto de la psilocibina en pacientes con depresión mayor resistente a otros tratamientos. Los pacientes recibieron 10 mg de psilocibina oral en la primera sesión y 25 mg en una segunda sesión 1 semana después. Los síntomas depresivos, medidos por el Inventario rápido de síntomas depresivos, el BDI y otras medidas, disminuyeron significativamente hasta 3 meses después del tratamiento, en comparación con las puntuaciones iniciales. Se encontró el mismo patrón para los síntomas de ansiedad medido por el STAI. Cada participante individual mostró una reducción en la severidad de la depresión desde la primera semana que se mantuvo en la mayoría durante 3 meses. Según los criterios estándar para determinar la remisión con el BDI, 8 de 12 alcanzaron el umbral para la remisión completa. La psilocibina no causó ningún evento adverso inesperado o grave.

 

Adicción:

Los primero estudios que analizaron el potencial de los psicodélicos clásicos para tratar la adicción comenzaron ya en la década de 1950 de la mano del LSD, pero no es hasta la actualidad en que se está considerando de manera seria el uso de psilocibina para abordar el trastorno por abuso de sustancias. Los estudios recientes que examinan la psilocibina en el tratamiento de la adicción se encuentran actualmente en una etapa de investigación menos avanzada que los estudios sobre la depresión y ansiedad relacionada con el cáncer, aun así, los resultados son increíblemente prometedores, y aportan un soplo de aire fresco en el tratamiento de un problema con escasa tasa de recuperación sostenible en el tiempo.

El primer estudio del que vamos a hablar aquí se realizó administrando psilocibina a 15 fumadores dependientes de tabaco / nicotina resistentes a otros tratamiento, en el contexto de la terapia cognitivo-conductual para dejar de fumar. A los participantes se les administró ~ 0.29 mg / kg de psilocibina oral. Posteriormente se administró una segunda y tercera dosis de psilocibina 2 y 8 semanas más tarde, respectivamente, después de la fecha objetivo en la que se dejaba de fumar. En estas sesiones posteriores, la dosis administrada se incrementó a ~ 0.43 mg / kg a menos que los investigadores y los participantes decidieran permanecer en la dosis original según la experiencia de la primera sesión. Las sesiones semanales de terapia cognitiva conductual se realizaron hasta 10 semanas después de la fecha en la que se dejó de fumar. A los 6 meses de seguimiento, 12 de 15 participantes (80%) continuaban sin fumar según la verificación biológica con monóxido de carbono en el aliento y resultados de cotinina en la orina. En un seguimiento de 12 meses, 10 de 15 participantes (67%) fueron verificados biológicamente como abstinentes. En un seguimiento a largo plazo que se realizó 2.5 años después de la fecha de abandono, 9 de los 15 participantes (60%) fueron verificados biológicamente como abstinentes. La psilocibina no causó eventos adversos graves. Los resultados de este estudio piloto abierto no pueden tomarse como evidencia sólida de la eficacia de la psilocibina para dejar de fumar. Sin embargo, las altas tasas de abstinencia en comparación con los medicamentos existentes proporcionan justificación para un ensayo aleatorio más grande que los autores actuales están llevando a cabo actualmente.

Aquellos participantes que consiguieron dejar de fumar tuvieron puntuaciones significativamente más altas en la escala que medía el nivel de experiencia mística vivida durante la sesión con psilocibina en comparación con los que habían recaído en el tabaquismo. Además, las puntuaciones más altas de experiencia de tipo místico se correlacionaron significativamente con una mayor reducción del deseo desde el inicio hasta el seguimiento de 6 meses. De acuerdo con los resultados de la angustia psiquiátrica relacionada con el cáncer revisados ​​anteriormente, estos resultados sugieren que los tipos específicos de experiencias psicológicas, no solo recibir el medicamento, son importantes para obtener resultados terapéuticos beneficiosos.

Otra pista con respecto a los mecanismos psicológicos que subyacen a los efectos de la psilocibina en el abandono del hábito de fumar es proporcionada por un reciente estudio de encuesta en línea a 358 personas que informaron haber dejado de fumar después de haber tomado algún psicodélico clásico. Específicamente, los participantes informaron síntomas de abstinencia afectiva menos graves (p. Ej., Depresión, antojo) en comparación con sus intentos anteriores sin psicodélicos clásicos. Esto proporciona otra conexión potencial a la investigación relacionada con la ansiedad y el cáncer terminal y la depresión resistente al tratamiento. Es decir, la disminución de los procesos afectivos podrían desempeñar un papel clave en los efectos terapéuticos de la psilocibina, incluso fuera del contexto de los trastornos del estado de ánimo.

Similar al estudio piloto para dejar de fumar descrito anteriormente, otro pequeño estudio examinó el uso de psilocibina en el tratamiento de la dependencia del alcohol. Diez participantes dependientes del alcohol recibieron psilocibina en el contexto de un programa de 12 semanas de terapia de mejora motivacional. Los participantes debían haberse abstenido del alcohol durante 24 h antes de su primera sesión de psilocibina, en la que se administraron 0,3 mg / kg de psilocibina oral. Para algunos participantes, se produjo una segunda sesión 4 semanas más tarde, en la que se administraron 0,4 mg / kg. Se realizaron cuatro sesiones de terapia entre las dos sesiones de psilocibina, y se realizaron cuatro sesiones de terapia adicionales después de la sesión final de psilocibina. El consumo medio de alcohol autoinformado disminuyó significativamente después de la primera sesión de psilocibina, y permaneció más bajo que el valor basal a las 36 semanas de seguimiento. Se informó que el consumo de alcohol se redujo un 40% los días posteriores al inicio del estudio y en un 20% los meses de seguimiento. De acuerdo con los hallazgos de los estudios de angustia psiquiátrica relacionada con el cáncer y el abandono del hábito de fumar, los puntajes más altos de experiencia de tipo místico en la primera sesión de psilocibina se relacionaron significativamente con mayores reducciones en el consumo de alcohol. No se informaron eventos adversos graves como resultado de la administración de psilocibina. Animado por estos signos prometedores de eficacia potencial, este grupo de investigación ha iniciado un gran ensayo aleatorio de psilocibina en el tratamiento de la dependencia del alcohol.

 

Otros trastornos

Cefaleas en racimo

¿Qué es la Cefalea en Racimos o cefalea de Horton?

Un tipo de cefalea primaria que provoca un dolor en varias zonas de un lado de la cabeza: en la frente (frontal), en los ojos (orbitaria) y por encima del oído (temporal). Puede ser crónica o bien remitir durante meses o años. También la llaman cefalea de Horton, cefalea histamínica o incluso cefalea suicida.

Una serie de casos publicados de 53 pacientes automedicados sugirió que los hongos que contienen psilocibina, además del LSD, pueden ser efectivos para tratar las cefaleas en racimos o reducir su aparición. Esto es alentador porque las terapias aprobadas muestran una eficacia limitada en el tratamiento de este trastorno, y el dolor resultante del trastorno a menudo es grave y debilitante. Curiosamente, los autoinformes sugieren eficacia con dosis que no producen efectos psicoactivos notables. Si los ensayos clínicos rigurosos confirman estos resultados, esta aplicación terapéutica probablemente sería distinta de las otras terapias psicodélicas clásicas, ya que los resultados terapéuticos positivos no parecen depender de experiencias subjetivas después de la administración de psilocibina.

Además otro estudio de 496 individuos con cefaleas en racimos sugirió que la psilocibina y los psicodélicos clásicos pueden proporcionar respuestas de tratamiento comparables o mejores que las terapias aprobadas existentes. Aunque la eficacia potencial de la psilocibina para los dolores de cabeza en racimo es alentadora, es importante tener en cuenta que la evidencia hasta la fecha se basa en individuos automedicados que usan sustancias no reguladas y no implica ningún control para los efectos del placebo. Debe tenerse en cuenta que existe otro estudio piloto abierto de un compuesto no psicoactivo (2-bromo-LSD) con similitudes estructurales con el LSD mostró efectos prometedores para el abordaje de esta patología. Si las investigaciones futuras confirman que este u otros análogos no psicoactivos de los psicodélicos clásicos alivian los dolores de cabeza en racimo, probablemente disminuiría las posibilidades de que la psilocibina se convierta en un medicamento aprobado para esta indicación, dado que los posibles efectos psicoactivos se considerarían efectos secundarios innecesarios.

¿Qué tiene de especial la Psilocibina?

Los avances en la tecnología de neuroimagen han permitido un investigación más robusta del cerebro humano de lo que fue posible en la década de 1950, cuando la primera edición de la Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) se publicó y los primeros medicamentos psiquiátricos aparecieron en el mercado. Investigaciones recientes sugieren que los cambios de conectividad funcional en el cerebro pueden estar involucrados en la fisiopatología de los trastornos psiquiátricos. Una activación no normativa, como la hiperconectividad en la red neuronal por defecto se ha asociado con la presencia de psicopatologías, este es el caso tanto de la depresión como del Alzheimer, pero los agonistas psicodélicos de la serotonina como la psilocibina pueden profundamente interrumpir estos circuitos disfuncionales de la red neuronal por defecto y proporcionar un tratamiento novedoso para trastornos psiquiátricos.

 

¿Qué es la Red Neuronal Por defecto y cómo nos afecta su hiperactivación?

Para comprender el poder de actuación de la psilocibina a nivel cerebral, y como este se relaciona con la reducción sintomatológica de los trastornos psicológicos, es necesario citar el estudio realizado por Beckley Foundation y el Imperial College London, relativo a la observación del flujo sanguíneo y actividad neuronal en ciertas regiones del cerebro cuando éste se haya bajo los efectos de la psilocibina.

Es necesario dar un paso atrás para entender lo que son las redes neuronales por defecto, también conocidas como DMN por sus siglas en inglés. Para ello hay que señalar un hecho que sorprendió a los neurólogos desde el primer momento en que fue descubierto: que el consumo de energía del cerebro es prácticamente igual cuando éste se halla en reposo que cuando lo sometemos a actividad intensa. La variación de consumo entre un estado y otro es de apenas el 5%.

Esto llevó a muchos estudiosos a conjeturar que incluso cuando aparentemente, o al menos conscientemente, el cerebro no está llevando a cabo ninguna actividad, ha de haber actividades no conscientes que el cerebro constantemente desempeña, y que justifiquen el consumo ininterrumpido de energía.

A medida que las técnicas de monitorización cerebral se han desarrollado más, se ha podido observar que existen ciertas regiones del cerebro que actúan conjuntamente siguiendo lo que se podrían denominar patrones rígidos, y que precisamente se activan cuando dejamos de realizar cualquier otra actividad. Por ese motivo se les ha llamado redes neuronales por defecto, o en inglés default mode networks (DMN). Vemos que las regiones cerebrales implicadas en la DMN son áreas encargadas de aspectos tales como la memoria, las emociones, la conciencia de uno mismo, identidad, las representaciones visuales, el sentido del yo y las ideas prospectivas.

Siendo que tales aspectos tienen una fortísima predominancia en las experiencias con substancias psicodélicas, era de esperar que bajo la influencia de la psilocibina la DMN mostrase un incremento de actividad. Pero los resultados que los investigadores encontraron fueron exactamente opuestos. La interconectividad de las áreas que forman la DMN se debilita con dosis de psilocibina y de hecho hay una relación proporcional entre la intensidad de la experiencia psicodélica y el debilitamiento de la DMN.

Lo interesante desde un punto de vista terapéutico es que el funcionamiento anómalo de la DMN está relacionado con un amplio número de desórdenes mentales.En el autismo y el alzheimer por ejemplo nos encontramos con una marcada falta de actividad de la DMN. Por el contrario los enfermos de depresión o ansiedad sufren una sobreactividad en la DMN.

Concretamente lo que se observa en los pacientes con depresión es una predominancia de la DMN sobre otras áreas del cerebro más orientadas hacia actividades exteriores, y además una “petrificación” de los patrones de activación habituales observados en la DMN. Tales observaciones proporcionan una explicación fisiológica razonable de los síntomas conductuales observados frecuentemente en los pacientes de depresión.

Los resultados obtenidos tanto en este como en otros estos estudios de neuroimagen afirman sobre el potencial terapéutico de la psilocibina para tratar trastornos psiquiátricos se basa en que produce una interrupción total o parcial de las conexiones en la red neuronal por defecto, y un aumento de la interconectividad a nivel global, por lo tanto las conexiones asociadas a patrones de conducta desadaptativos, rígidos y automáticos se desdibujan, pierden poder, mientras que otras nuevas conexiones nacen, entonces, como el efecto de la sustancia desaparece, los patrones de conducta pueden flexibilizarse, las redes neuronales pueden reconectarse de forma “saludable” , en ausencia de las fuerzas patológicas impulsoras que originalmente condujeron a la rigidez en el patrón de comportamiento y por tanto a la enfermedad “(Nichols, Johnson y Nichols 2017).

Un desafío a las teorías biológicas de los efectos psicodélicos clásicos terapéuticos es el hecho de que los efectos terapéuticos persisten mucho después de los efectos farmacológicos agudos. Una hipótesis plausible es que la desestabilización aguda de las redes cerebrales por la psilocibina puede brindar la oportunidad de alterar la actividad de la red cerebral de manera persistente. Además de explicar por qué los efectos terapéuticos se sostienen en el tiempo, esta hipótesis también es atractiva porque puede explicar el fuerte papel que el contexto apropiado y la psicoterapia juegan en los efectos terapéuticos de los psicodélicos clásicos. Es decir, la administración psicodélica clásica puede ocasionar un estado plástico con respecto a la actividad cerebral, y el contexto psicoterapéutico que rodea la administración psicodélica clásica (que incluye preparación para sesiones, monitoreo de sesiones y apoyo interpersonal que alienta el enfoque interno y la discusión posterior a la sesión de experiencias de sesión para aprovechar esas experiencias para alentar cambios duraderos en el cambio de comportamiento y actitud) puede servir para establecer cambios a más largo plazo en la actividad del cerebro. Esta explicación también corrobora los resultados que la terapia con psicodélicos, bien con LSD o con Psilocibina ha obtenido en pacientes con trastorno por abuso de sustancias (especialmente alcoholismo).

La capacidad de estas sustancias para “defragmentar” los patrones de conducta cuando éstos han alcanzado un excesivo nivel de petrificación y obsesividad, es hoy por hoy la mayor esperanza de curación masiva para todos los millones de personas aquejadas de depresión, adicciones y trastornos antisociales de la personalidad. En resumen, en palabras de José Carlos Bouso, director de ICEERS (International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service), “Parece ser que, al verse reducida la actividad en estas regiones, nuestro ego se desplaza del primer plano al fondo, viendo que nuestro yo forma parte de un campo más amplio, lo que produce en las personas un cambio de conciencia: se sienten más conectados con un mundo mucho más grande que ellos mismos, más altruistas y sin miedo a la muerte.

 

Conclusión

El estado actual de la investigación moderna sugiere que la terapia con psilocibina es una alternativa prometedora al abordaje de diferentes patologías psicológicas de nuestra era. A medida que aumente la evidencia convincente sobre la seguridad y la eficacia del uso de esta sustancia, será necesario que los gobiernos apoyen la investigación sobre el potencial terapéutico de los psicodélicos clásicos. La investigación reciente con psilocibina, especialmente la evidencia de efectos terapéuticos persistentes en el tiempo derivados de una sola toma, abren un nuevo horizonte para el tratamiento y abordaje de muchísimos trastornos que anteriormente no han sido tratados de manera efectiva.

 

Bibliografía

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IDOLATRÍA DE BOLSA Y MENOSPRECIO DE CIENCIA

Reflexiones durante el confinamiento.

Vamos a desescalar, no porque los ciudadanos puedan sufrir secuelas como consecuencia del confinamiento i, sino porque nos dicen que nuestra economía se resentirá con un descenso del 5,6% del PIB, y eso es terrible, catastrófico, desastroso. O eso es lo que pretenden hacernos creer.

Veamos primero qué quiere decir una pérdida del 5,6% del PIB, o, para hacer con más facilidad los cálculos, qué pasaría si descendiese un 6%, un panorama peor que el que nos describen como aterrador.

El PIB español fue en 2019 de 1.244.757M.€ ii, por lo que una reducción del 6% supondría descender a:

el 6 % es: (1,244,757 x 6) / 100 = 74,685 M.€

el PIB quedaría pues reducido a: 1,244,757 – 74,685 = 1,170,072 M.€

Es decir, nuestro PIB caería a niveles superiores al de 2017, que fue de 1.161.878 M.€ iii. Ese PIB es bastante mayor que el que tuvimos en 2007, que fue el año anterior a la crisis del 2008, donde también se produjo un descenso del PIB iv.

Y por supuesto, es un PIB bastante mayor al que tuvimos en España el año en que nació el mayor de mis hijos, 1994, en el que el PIB fue de 425,089 M.€; bastante menor que la mitad del PIB que quedaría en el peor escenario contemplado (por ahora) en las previsiones de los economistas.

Quienes hemos vivido en 1994 no lo recordamos como un año de hambrunas, ni de retales cosidos en los pantalones (rodilleras, culeras…) porque el dinero no nos alcanzara para tener suficientes pantalones de repuesto. Tampoco fue un año en el que no pudimos usar el coche o la moto, pues lo que teníamos uno u otro (la inmensa mayoría de las familias de España) podíamos perfectamente pagar la gasolina, las reparaciones, los impuestos, etc.

Y lo mismo podemos decir del año 2007, que se considera un año de bonanza, pese a que el PIB español fue notablemente menor que el que se calcula para después del confinamiento.

Ese PIB postconfinamiento de 1,170,072 M.€ sería incluso mayor que el PIB del año 2016 (que todos recordamos), que fue de 1,113,374 M.€. Por qué hemos de temer que el PIB se reduzca a niveles superiores al del 2016? Tanta pobreza hubo en España ese año? tan terribles fueron las condiciones de vida que enfrentamos entonces los españoles?

La conclusión es obvia, esa temida reducción del PIB no tiene nada de terrible en si misma, pues es una riqueza para el reino de España superior a la del año 2016. Entonces, por qué quieren que la temamos? No vendrá ninguna hambruna, no tendremos peores condiciones de vivienda que en el 2016, ni dispondremos de menor poder adquisitivo que ese año. O si? El miedo que quieren que les compremos solo es señal del que ellos tienen a esta reducción del 5.6% del PIB español.

Y cuál es su miedo?

Indudablemente su miedo no es la reducción de la riqueza global, ni a la reducción de su riqueza (que no se producirá), sino la visibilidad del injustísimo reparto de la riqueza que se está produciendo en España, donde cada vez más, en cuanto a poder adquisitivo, los ricos son cada vez más ricos y los pobres son cada vez más pobres. La visibilidad sobrevendría del nivel de vida de los trabajadores (autónomos incluidos) y pequeños empresarios, pues con una riqueza global mayor a la del 2016, vivirían peor que en el 2016.

Especialmente temen a la toma de consciencia de cómo funciona el sistema regido por el mercado de valores (Bolsa). que genera paro y pobreza si no se crece indefinidamente.

Dejando de lado la duda razonable de si es posible crecer indefinidamente en un planeta finito, que además en algunas materias primas ya se está acercando al límite de consumo, lo que se visualizará con la “crisis” económica tras la pandemia, es que si el crecimiento es pequeño o inexistente, el paro aumenta y con él la pobreza de muchos seres humanos, pero los beneficios de los grupos dominantes, los propietarios de las grandes corporaciones energéticas, farmacéuticas y, especialmente bancarias, no hacen más que crecer.

Pudiera ser que su miedo mayor tal vez sea a la pérdida de beneficios (que no de dinero ni de riqueza) que experimentarán con esa reducción del PIB, así como a la caída de la Bolsa.

Dicho brevemente, lo que temen los políticos y las clases dirigentes de este país, las que verdaderamente dirigen el país, es al comportamiento de la Bolsa y a que las gentes de lo que se llamaba el pueblo llano descubran qué es lo que está pasando con la economía.

De la Bolsa se habla una y otra vez, de cómo sube y baja y de lo terrorífico que es que baje. Por el comportamiento de la Bolsa se guía a política de nuestros gobernantes.

Y qué ocurre con la ciencia? Prestan nuestros dirigentes alguna atención a la ciencia? Cómo podemos saberlo? La única respuesta está en sus actos, mucho más que en lo que dicen, pues unos y otros suelen mentir con gran facilidad con tal de conservarse en el poder. Y qué han hecho? Se han preparado para una epidemia que sabíamos que venía? Que sabíamos cuándo venía – no el año exacto, pero sí las década? Y que sabíamos también que afectaría a las vías respiratorias? Esto último especialmente importante, pues prevenirse para la epidemia era tan solo hacer acopio de productos bien baratos: mascarillas, guantes y respiradores.

Por supuesto, cuanto digo exige prueba.

Los científicos ya nos habían advertido de todo ello en 2008 v, y más recientemente en 2017 vi. El número de informes científicos es grande (incluso hay documentales anteriores a la pandemia anunciando su llegada), sin embargo los políticos occidentales no hicieron nada al respecto.

Qué guiaba pues a nuestros políticos en su toma de decisiones. Sin duda, lo que ellos llaman la economía, que nunca es el bienestar de los ciudadanos, sino la marcha general de la Bolsa, es decir, del mercado de valores.

Lamentablemente no son únicamente los políticos quienes ignoran a la ciencia, sino también gran parte de la población española. Tal vez en esta incredulidad, junto con el culto que se rinde a la Bolsa, expliquen no solo por qué no se ha evitado una pandemia que se podía evitar (las nuevas enfermedades no se pueden evitar, las epidemias sí). Y sobre todo las que explicarían también por qué una catástrofe mayor, y evitable todavía, la del calentamiento global y sus consecuencias, sea en la práctica ignorada por todos en su comportamiento, tanto políticos, cuanto dirigentes y gran parte de los dirigidos. Unos parecen guiarse por la Bolsa y los otros por bulos, condicionamientos y corazonadas sin base empírica.

Y quede dicho que, para mí, no tenemos conocimiento más fiable que el de la ciencia. Junto con el de la mística, pero éste último tal vez no esté al alcance de todos.

Verifique la veracidad y plausabilidad de lo que hemos dicho y saque el lector sus propias conclusiones.

Abu Fran, Abdal.

NOTAS

i  Que como se ha realizado en España no me parece la mejor opción, pero que indudablemente es de alguna utilidad frete al covid-19.

iv  Año, el 2007, en el que el PIB español fue de 1.075.539 M.€

vEl más importante quizás de estos análisis fue presentado, en noviembre de 2008, por el National Intelligence Council (NIC), la oficina de anticipación geopolítica de la CIA, que publicó para la Casa Blanca un informe titulado «Global Trends 2025: A Transformed World». Este documento resultaba de la puesta en común -revisada por las agencias de inteligencia de Estados Unidos- de estudios elaborados por unos dos mil quinientos expertos independientes de universidades de unos treinta y cinco países de Europa, China, India, África, América Latina, mundo árabe-musulmán, etc.

Con insólito sentido de anticipación, el documento confidencial anunciaba, para antes de 2025, “la aparición de una enfermedad respiratoria humana nueva, altamente transmisible y virulenta para la cual no existen contramedidas adecuadas, y que se podría convertir en una pandemia global.” El informe avisaba que la aparición de una enfermedad pandémica depende de la mutación o del reordenamiento genético de cepas de enfermedades que circulan actualmente, o de la aparición de un nuevo patógeno en el ser humano que podría ser una cepa de influenza aviar altamente patógena como el H5N1, u otros patógenos, como el SARS coronavirus, que también tienen este potencial. »

El texto advertía con impresionante antelación que «si surgiera una enfermedad pandémica, probablemente ocurriría en un área marcada por una alta densidad de población y una estrecha asociación entre humanos y animales, como muchas áreas del sur de China y del sudeste de Asia, donde no están reguladas las prácticas de cría de animales silvestres lo cual podría permitir que un virus mute y provoque una enfermedad zoonótica potencialmente pandémica…»

Los autores también preveían el riesgo de una respuesta demasiado lenta de las autoridades: “Podrían pasar semanas antes de obtener resultados de laboratorio definitivos que confirmen la existencia de una enfermedad nueva con potencial pandémico. Mientras tanto, los enfermos empezarían a aparecer en las ciudades del sureste asiático. A pesar de los límites impuestos a los viajes internacionales, los viajeros con leves síntomas o personas asintomáticas podrían transmitir la enfermedad a otros continentes.” De tal modo que “olas de nuevos casos ocurrirían en pocos meses. La ausencia de una vacuna efectiva y la falta universal de inmunidad convertiría a las poblaciones en vulnerables a la infección. En el peor de los casos, de decenas a cientos de miles de estadounidenses dentro de los Estados Unidos enfermarían, y las muertes, a escala mundial, se calcularían en millones». Puede consultarse el artículo completo en https://www.jornada.com.mx/ultimas/mundo/2020/04/25/ante-lo-desconocido-la-pandemia-y-el-sistema-mundo-7878.html, donde también están los links a los informes de los que habla el autor.

vi   También en el artículo citado más arriba y en Ken Klippenstein, «Military Knew Years Ago That a Coronavirus Was Coming», The Nation, New York, 1 abril 2020.

HONGOS MÁGICOS: HISTORIA, COMPOSICIÓN Y EFECTOS EN EL CUERPO HUMANO

INTRODUCCIÓN AL MUNDO DE LOS HONGOS

El termino “hongo” o “Fungi” designa a un grupo de organismos eucariotas (células con núcleo) entre los que se encuentran los mohos, las levaduras y los organismos productores de setas. Desde la antigüedad se les trataba como plantas por su inmovilidad y la composición de su pared celular de quitina. Hoy se sabe que no son plantas, puesto que son seres heterótrofos, es decir que se nutren de materia orgánica, rica en energía (carbohidratos, lípidos y proteínas). Por tanto son incapaces de transformar materia inorgánica en orgánica como hacen las plantas. Por esto las plantas son seres autótrofos, producen su masa celular y su materia orgánica a partir de materia inorgánica, principalmente de dióxido de carbono usando la luz, fotosíntesis, o sustancias químicas como fuente de energía. Los seres heterótrofos, como los animales, los hongos y la mayoría de bacterias y protozoos, dependen de los autótrofos, ya que aprovechan la materia que estos contienen para alimentarse y fabricar moléculas orgánicas complejas que forman sus estructuras morfológicas.

A los hongos, tampoco se les puede englobar en el reino animal, puesto que sus paredes celulares no son de celulosa, sino de quitina como las plantas. Sin embargo tienen glucógeno, polisacárido típico del reino animal. Así que tuvieron que introducir un reino nuevo que se denominó “hongo” o “fungi”. La nueva ciencia que los estudia se llama micología.

Según COMO SE ALIMENTAN, los hongos se clasifican en

Parásitos: se alimentan de un vegetal o de un animal vivo, pudiendo causarles incluso la muerte. Hay plagas típicas de hongos que infectan a los árboles pudiendo terminar con todo un bosque. El hongos se introducen por hendiduras que posee el árbol, debido a una rotura de rama o a un mordisco de un roedor invadiendolo totalmente.

Saprófitos: Se alimentan de la materia orgánica muerta produciendo su descomposición. Juegan un papel muy importante en el reciclaje de la materia ya que convierten estos materiales en descomposición en agua, sales minerales y otros compuestos que hacen más fértil la tierra, contribuyendo a formar el humus que cubre la superficie de muchos bosques. Aquí podemos englobar a los hongos psilocíbicos, que en muchos casos los encontramos creciendo en excrementos de animales.

Simbióticos: Alianza entre un hongo y otro ser del mundo vegetal, el hongo toma su alimento que necesitan para vivir y a cambio lo compensa aportándole un beneficio, o sea, que ambos salen ganando. Un ejemplo típico es la asociación de las raíces de un árbol con un hongo, en donde el hongo recibe su alimento orgánico para alimentarse y a cambio el hongo le facilita la absorción de sales inorgánicas. A veces se asocian hongos y arbustos en donde el hongo le aporta nitrógeno a cambio de su alimento orgánico. El más típico es la asociación de un hongo con un alga, formando los líquenes.

En los HONGOS podemos distinguir dos partes claramente diferenciadas:

A.- MICELIO: Aparato vegetativo de los hongos que le sirve para nutrirse y está constituido por hifas, que son filamentos pluricelulares. Las hifas crecen tan solo apicalmente pudiendo crecer con mucha rapidez, hasta más de 1 mm por hora. Por este motivo y por las frecuentes ramificaciones surge en el sustrato una maraña de hifas con una enorme superficie, que estará favorecida por lascaracterísticas climáticas. Por lo general, su crecimiento se ve favorecido por la humedad y por temperaturas templadas, siendo muy sensibles a la desecación. Las hifas, lanzan enzimas digestivas al medio, y así absorben posteriormente los sustratos metabolizados, pues tienen gran capacidad de absorber osmotróficamente su alimento del medio en donde se encuentran. Los micelios duran años, mientras que sus partes reproductoras, setas, duran apenas una semana.
El organismo más grande del mundo es un hongo, que se conoce como “seta de miel”. Vive en un bosque de Oregon, ocupa una extensión de 0,9 km2, y se originó a partir de una única espora. Pero este ser vivo, vive bajo tierra todo el año, y sólo aflora a la superficie sus setas.

B.- SETA: Son los cuerpos fructíferos de los hongos pluricelulares, y sus características sirven para clasificar a los diferentes hongos. Existen hongos comestibles, hongos venenosos y hongos psicoactivos. Atendiendo a la morfología de las setas más típicas (forma de sombrero) podemos distinguir como partes principales: el sombrero, el himenio (donde se encuentran las esporas) y el pie.

1. Sombrero: al ser la parte más carnosa de la seta, también es la más apreciada desde un punto de vista gastronómico. Su función biológica consiste en resguardar el himenio y facilitar así el correcto desarrollo de las esporas. Su superficie está cubierta por la cutícula, una fina capa protectora que aparece por oxidación ante la falta de humedad, usada recientemente para la elaboración de prendas y complementos. Biológicamente, la seta no abre su sombrero hasta que las esporas del himenio se han formado, es por eso que esta es más tierna si está cerrada, pero más sabrosa si está abierta. Su consumo puede darse de ambas formas. Eso sí, en ningún caso debemos pelar o lavar el sombrero, sino limpiarlo con un paño húmedo.

2. Pie: también llamado vulgarmente ‘tronco’ o ‘rabo’. Es el soporte físico y el punto de sujeción de la zona fértil de la seta. Su función consiste en elevar el sombrero y el himenio sobre la maleza, favoreciendo así la dispersión de las esporas en el ambiente. El pie es más fibroso que el sombrero y, por tanto, no es tan tierno. De hecho, mientras los pies de la seta de ostra y los de la shiitake son muy nudosos, los del champiñón y la eryngii son comestibles y muy nutritivos.

3. Volva: es una membrana en forma de huevo, de cuyo interior surgen todas las setas. Esta suele hallarse oculta entre el humus, bajo el pie de la seta. En el champiñón es la zona que presenta tierra en el pie y que, por ser la parte más sucia, se denomina vulgarmente el ‘culo’. Un champiñón con volva se conservará más días que si se la cortamos.

4. Himenio: es la zona fértil de la seta, así como la parte más importante, pues en ella se generan las esporas. El himenio se compone de laminillas, basidios, esporas y, en caso de haberlo, del velo.

5. Velo: esta frágil membrana se sitúa en la parte inferior del sombrero, protegiendo el himenio mientras los basidios están generando las esporas. Por tanto, las setas con sombrero cerrado que mantienen el velo intacto, todavía no están maduras; por lo que son más tiernas y de menor sabor. Del mismo modo, una seta se considerará madura cuando su himenio haya generado todas sus esporas. En este caso, la seta abrirá el sombrero y el velo se rasgará, formando un anillo que
quedará colgando de la parte alta del pie.

6. Laminillas: cada seta cuenta en el himenio con cientos de laminillas, rodeadas todas ellas por innumerables basidios. El color de las laminillas varía según la especie. En el caso del champiñón cultivado, en las primeras 24 horas presenta un color rosáceo, que irá variando hacia tonos grises y marrones conforme vayan pasando los días. Normalmente, el champiñón fresco suele venderse a los3-5 días de haber sido recolectado, pero su pronta oxidación hace que este llegue al consumidor con la cutícula amarillenta y las laminillas marrones. Aunque los consumidores prefieren champiñones blancos y rosáceos, las propiedades del champiñón siguen siendo las mismas a pesar del cambio de color. Este proceso es inevitable, ya que las setas comienzan a oxidarse desde el mismo momento en el que se las saca del cultivo, perdiendo así parte de su agua pero ganando sabor a cambio, por ser estas algo más maduras que el día en que fueron recolectadas.

7. Basidios: estas estructuras microscópicas rodean cada una de las laminillas del himenio de las setas, actuando como una célula madre. De la punta de cada basidio suelen originarse cuatro esporas sexuadas o basidioesporas, aunque en el caso del champiñón son sólo dos (bisporus). Su color va del blanco al marrón, pasando por tonos rosáceos.
8. Esporas: los badisios del himenio de las setas basidiomicetas generan miles de esporas sexuadas o basidioesporas. Cuando estas están listas para dispersarse, la seta abre el sombrero, provocando la rasgadura del velo e iniciando la expansión de las esporas, que acabarán generando nuevos hongos.

¿COMO SE REPRODUCEN?

La función de toda seta es crecer, generar esporas, abrir su sombrero y esparcirlas por el ambiente, contribuyendo así a la reproducción del hongo que la ha generado.
Para comprenderlo más graficamente, podemos ver este pequeño video:

Veamos un video en donde se ve claramente como se liberan las esporas desde un cultivo:

HONGOS ENTEÓGENOS CON PROPIEDADES PSICOACTIVOS CON PSILOCIBINA. HISTORIA

Desde el inicio de los tiempos, los hongos y el hombre han ido evolucionando conjuntamente a lo largo de la vida. Los hongos han sido utilizados como alimentos, como elementos transformadores de los mismos, para la cura de enfermedades e incluso se han utilizado como sustancias alucinógenas en fiestas y ceremonias religiosas. Hay documentación histórica más antigua sobre el uso y consumo de hongos enteógenos que sobre la ayahuasca. Personalmente no creo que su consumo sea más antiguo que el de la ayahuasca. Simplemente su forma es tan característica que ha resultado más fácil detectarlos en dibujos, grabados o en piezas de atesania de culturas ancestrales. Los arqueólogos señalan varios sitios antiguos que determinan el consumo temprano de hongos enteogénicos:

– Alrededor de 10,000 AC en Australia, las pinturas rupestres sugieren que los trances inducidos por hongos eran parte de esta cultura indígena.

– Alrededor 9,000 a. C, las piedras en el Sahara del norte de África pintadas por tribus aborígenes ilustran los hongos psicoactivos

-Alrededor de 5000 a. C. en el desierto del Sahara en Argelia, que en esta época era un vergel, se han encontrado en cuevas pinturas de estas setas y de chamanes con setas por todo el cuerpo que salen de ellos y pinturas alusivas a los efectos que produces.- Alrededor de 4,000 años a. C. en el arte rupestre en España se confirma que el hongo Psilocybe hispánica se consumía en rituales cerca de Villar del Humo (Cuenca).

– En la cultura egipcia también se utilizaban hongos con fines rituales, como así lo demuestra una pintura mural egipcia de la tumba del faraón Amenemhet que data de 1450 a. C. También se han encontrado restos de hongos molidos en vasijas de las tumbas faraónicas, donde se les suponen fines curativos y mágicos para realizar el gran viaje del muerto hacia la otra vida.

– En los misterios eleusinos que se celebraban en Eleusis, ciudad cercana a Atenas, que datan del año 1500 a. C. y que se extienden hasta la época romana, se consumía una bebida llamada el Kikeon, en donde se postula que habían enteógenos como el LSA, y también Terence McKenna apuesta que contenía hongos psilocíbicos.

– Hay teorías que abalan que durante las primeras celebraciones cristianas, el pan compartido en la eucaristía también contenía hongos enteogénicos. No obstante en el siglo cuarto después de Cristo, el papa prohibió todo este tipo de culto y celebraciones paganas.

– Estos hongos has sido tradicionalmente utilizados durante la cultura precolombina en todo el continente americano, especialmente en México, pero fueron brutalmente suprimidos con la
conquista de América. La inquisición y la cristianización del territorio, terminó con la mayoría de estos ritos, quedando el consumo de hongos relegado a zona muy concretas en donde se seguían desarrollando rituales chamánicos de sanación. De esta época precolombina, incluso llegando a 1000 años a. C, datan unas figuritas en donde se representa esta tradición.

REDESCUBRIMIENTO DE ESTOS HONGOS EN MÉXICO.

Hasta los años 1950, en el mundo occidental, no se tenia conocimiento de la existencia del consumo de estas setas con propiedades enteogénicas en ninguna parte del mundo. En esta época podemos enmarcar al matrimonio formado por Robert Gordon Wasson, vicepresidente de un banco americano (JP Morgan), y a su mujer, pediatra de nacionalidad rusa, Valentina Paulova. Inicialmente él era micófogo, es decir, no le gustaban las setas y las consideraba venenosas, mientras que su mujer las conocía y era gran estudiante de todas las especies y de sus propiedades nutritivas y curativas. Convencido por su esposa, ambos empezaron a estudiar, investigar y recopilar información micológica viajando por todo el mundo y convirtiéndose en verdaderos especialistas en el papel de los hongos silvestres en la cultura universal. Casualmente cayó en sus manos un reportaje, que apareció en un periódico de Nueva York, sobre el uso de hongos en México. Según este texto, los frailes que llegaron durante la conquista de México habían dejado testimonio de cómo estos hongos se ingerían durante cultos ancestrales entre los indios de la zona. Estamos hablando de los años 1955, la misma época en donde estaba en boga el LSD y habían multitud de estudios publicados sobre sus efectos sobre la expansión consciencia.

En 1955, Robert Gordon Wasson, en compañía de su esposa Valentina Pavlovna, realizó un viaje sorprendentemente tortuoso a la sierra Mazateca, donde tras varias negociaciones es recibido por María Sabina, quien realiza con ellos una vigilia nocturna, enseñándoles parte del uso y proporcionándoles muestras de los hongos. En estas sesiones nocturnas se dieron cuenta del gran potencial de estas setas para expandir la consciencia y conectarse con otras realidades a través de las visiones que producían. Durante varios días grabaron pláticas en cintas magnetofónicas, las cuales fueron transcritas a un sistema fonético de escritura y traducidas al español e inglés. También tomaron fotografías de las ceremonias con luces estroboscópicas. El 13 de mayo de 1957, la revista Life publicó un extenso artículo ilustrado de Robert Gordon Wasson, en el cual describía las veladascon hongos con María Sabina. Esto dio lugar a que un gran número de personas se aventurara a las regiones montañosas y boscosas de México, con el fin de descubrir por sí mismos las setas con poderes visionarios. Como Robert Gordon era una persona influyente, repartió las setas que traían entre varias compañías farmacéuticas para que investigaran cual era la sustancia responsable de las propiedades visionarias que producían. Después de varios meses de infructuosa investigación, incluso con animales, no consiguieron aislar la molécula(s) responsables de las visiones. Como los efectos de los hongos era muy similares a los que se describían tras la toma de LSD, se pusieron en contacto con Albert Hofman. Este se encontraba en Suiza trabajando en el laboratorio farmacéutico Sandoz, y hacía 3 o 4 años que había sintetizado el LSD. Este investigador lo primero que hizo fué probar las setas, y comprobó que sus efectos eran muy semejantes a los de la LSD, por lo que le dio la pista de que la molécula psicoactiva de los hongos sería muy semejante a la molécula del LSD. Después de trabajar varios meses con las setas sintetizó la molécula responsable del efecto que llamó psilocibina, pues la especie de hongo del que partía era el “psilocibe cubensis”. Esta sustancia era completamente natural comparándola con el LSD que es semisintética, es decir se finaliza su síntesis en el laboratorio a partir de un hongo que crece en trigo denominado “cornezuelo del centeno”.

Albert Hofman y Robert Gordon decidieron visitar a María Sabina con un bote de pastillas de psilocibina, pidiéndole que oficiará una ceremonia con esas pastillas, en donde le comentaron que habían introducido el espíritu del hongo. Maria Sabina aceptó y empezó a realizar la ceremonia nocturna con las pastillas. El problema que apareció es que los tiempos no se correlacionaban con los tiempos en donde los efectos de los hongos empezaban a realizar su efecto. Así que tomaron otra pastilla, empezándose a manifestarse las visiones, pero con mucha mayor intensidad. Al finalizar la sesión, María Sabina afirmó categóricamente que los efectos eran los mismos, incluso más potentes. Esto confirmó a María Sabina que, efectivamente, el espíritu del hongo se encontraba en esas pastillas. María le pidió a Albert Hofmann que le dejara algunas pastillas para poder realizar sus celebraciones en las épocas secas del año en que la naturaleza no producía hongos. En estas épocas ella trabajaba con “salvia divinorum”, pero reconocía que no era lo mismo, y a ella le gustaba más trabajar con los “niños santos”. Albert Hofmann le obsequió con varios botes de pastillas de psilocibina, y le prometió que cuando se le acabaran él le podía ofrecer más. Gracias a este redescubrimiento esta tradición milenaria no se ha perdido y es conocida en todo nuestro mundo occidental y ahora estamos reaprendiendo el uso de estas sustancias enteógenas.

MARIA SABINA (1894-1985)

Fue una curandera y chamán de la etnia indígena mazateca, viviendo en la propia Sierra Mazateca, del estado de Oaxaca en México. Era de familia muy humilde, su padre cultivaba la tierra y murió cuando ella tenia 3 años, por lo que junto con su madre y su hermana María Ana, dos años menor que ella, fueron a vivir al lado de sus abuelos maternos, quienes se dedicaban a la cría del gusano de seda y la agricultura tradicional. Durante su niñez María Sabina vivió en extrema pobreza y en condiciones de desnutrición. No recibió educación formal y se dedicó a realizar las actividades agrícolas y de cría de ganado que le encomendaban sus abuelos.

María tenia por parte de su padre ascendientes que practicaban la ceremonia con los hongos. Dichos ascendientes eran considerados chamanes u “hombres sabios” (chotá-a t chi-née, enmazateco). Se dice que ellos intentaron obstruir la muerte de su padre, quien era víctima de una supuesta maldición desde antes del nacimiento de María.

Su primer contacto directo con la ingesta ritual de hongos, lo tuvo entre los cinco y siete años durante una ceremonia celebrada en su casa para tratar de sanar a uno de sus tíos. Aunque en
aquella ocasión no los ingirió, si que los conoció, aprendiendo a manejarlos. Un día, mientras estaba en el cerro cuidando a los animales de sus abuelos, encontró algunos hongos similares a los que había visto durante la ceremonia, decidiendo consumirlos junto con su hermana, teniendo así su primera experiencia de expansión de consciencia.

Fue dada en matrimonio a sus 14 años, naciendo su primer hijo un año después y quedando temporalmente sola cuando su esposo se unió a guerrillas revolucionarias. Su esposo regresó al
cabo de un par de años. Con él tuvo dos hijos más para luego quedar viuda en 1914, a los 20 años.

Posteriormente, durante su segundo matrimonio, María fue blanco de maltratos por parte de su nuevo esposo; un supuesto brujo llamado Marcial. Él fue quien verdaderamente le hizo conocer el mundo de la “magia”. Sin embargo, se cuenta que Marcial, al sospechar que María le comenzaba a superar en conocimientos, empezó a arremeter con golpes hacia ella. Sabina estaba convencida de que pudo soportar estas agresiones gracias a la fuerza de los sagrados hongos. Marcial empezó a tener una amante, y sus hijos, al contemplar la traición, lo mataron a golpes. Así Sabina quedaba nuevamente viuda, no obstante, ahora creía poseer el conocimiento para defenderse sola y criar a sus hijos. Con su segundo esposo tuvo 6 hijos, de los cuales sólo sobrevivió uno.

Tras la muerte de su segundo marido, decidió seguir lo que intuía desde pequeña, sanar a través de los “hongos mágicos” que ella llamaba “los niños santos”. Así que empezó a celebrar rituales con los hongos para sanar enfermedades, pues estaba segura que los “niños santos” tenían la capacidad de curar enfermedades. En estos rituales nocturnos, ella, la persona enferma y los acompañantes, si lo deseaban, tomaban los hongos, y la enfermedad salía del cuerpo mediante el vómito del enfermo; si éste no podía vomitar, María Sabina era quien vomitaba la enfermedad. Ella creía que los hongos eran realmente la carne y la sangre de Dios, y por esto, si el enfermo creía en ellos, se producía la curación. Aquí, al igual que en sus canciones rituales, podemos reconocer el sincretismo existente entre las creencias cristianas y las creencias indígenas.

Maria Sabina empezó a ser una curandera popular entre su pueblo, llegando a predecir la muerte de un ex-alcalde de Huautla, muerto de un tiro por la espalda. Este hecho en la historia de Sabina alimentó entre sus seguidores la creencia de que ingerir hongos facilitaba la aparición de fenómenos paranormales como la clarividencia.

En 1955 conoció a Robert Gordon Wasson, en donde apareció una relación agridulce. En 1968, Robert publicó el libro “El hongo maravilloso” donde exponia al público estadounidense el ritual y uso de los “niños santos” en la cultura Mazateca. Como la protagonista del libro era María Sabina, ésta recibió una gran publicidad en la época de apogeo de la cultura hippie estadounidense, que, entre otras cosas, se caracterizaba por el uso de sustancias psicodélicas. Este libro marca un vuelco en la vida de María Sabina quien empieza a recibir la visita de personas ajenas a su comunidad, tanto de mexicanos como extranjeros, muchos de los cuales viajan en la búsqueda de una experiencia psicodélica con los hongos, y algunos otros como parte de un trabajo de investigación. En parte, esto proporcionó una cierta estabilidad económica a María Sabina. Sin embargo, fue acusada por miembros de su comunidad de lucrarse con la cultura de su pueblo. Además, el mal uso de sus conocimientos por parte de muchos de sus visitantes la llevó a considerar como un error el darlos a conocer, ya que los extranjeros, la mayoría de las veces, sólo buscaban diversión.

En 1986 se publica un reportaje titulado “María Sabina de Huautla ¿Isis sin velo?”, de Ramón Méndez Estrada, donde se describía otra parte de la vida de María Sabina, en especial de sus
últimos meses. Según la entrevista el reportero comentó: «La última vez que vi a María Sabina, en septiembre de 1984, unos catorce meses antes de su muerte, la vi muy cansada, muy pequeñita; estaba impaciente, no quería conversar. Iba y venía continuamente por la habitación; estaba cansada, creo yo, que de escuchar las mismas preguntas de curiosos impertinentes por treinta años consecutivos, y de tener que defender sus mismas respuestas milenarias».

Con la difusión del libro por parte de Wasson, cada vez la visitaba más gente. A algunos solo los movía el deseo de alguna aventura psicodélica, faltando al respeto a esta forma de proyección espiritual. Sabina, molesta por esta falta de respeto, expresó: «Mucha gente se aprovechó de mí. Recuerdo aquella vez cuando volvió a llegar Wasson; me regaló un disco en el que venían mis cantos. Le pregunté cómo lo había hecho, nunca imaginé oírme a mí misma. Estaba disgustada porque en ningún momento había autorizado a Wasson que robara mis cantos. Mucho tiempo anduve llorando por esto y el insomnio no me dejaba dormir».

Al inicio de la década de los sesenta los hongos se había convertido en una droga narcótica, lo que le causó una persecución policíaca. Llegaron hasta su casa agentes federales, espolearon su vivienda y a ella se la llevaron en un automóvil con todo lo que habían encontrado en su choza, aunque fue inmediatamente puesta en libertad. María Sabina le dijo al presidente municipal (en ese entonces Genaro Teran): «Tú sabes que nuestra gente no usa el tabaco que ese desdichado afirma que yo vendo. Me acusa de traer gringos a mi casa, ellos llegan a buscarme, me toman fotografías, platican conmigo, me hacen preguntas, las mismas que ya he respondido muchas veces… y se van después de tomar parte en una velada». Por último ella decía que la fuerza de los “niños santos” había disminuido ya que se les había tomado, literalmente, como un juego, por lo cual, ella sería la que pagaría. Creía que se había quedado con todas las enfermedades que curó y que fue el costo por su don.

María Sabina, llamada la sacerdotisa de los hongos, murió en 1985 en una condición económica de pobreza, ya que no tenía ningún sistema de cobro establecido por sus servicios. Solo recibía de sus pacientes lo que estos querían darle. A pesar de morir en la pobreza, su figura es usada por cientos de comerciantes en el mundo para la venta de artículos varios, como camisetas, tazas, libros del más variado contenido, música, etcétera, lucrándose con su imagen y con sus cantos.

COMPOSICIÓN DE LOS HONGOS MÁGICOS O VISIONARIOS

Los hongos mágicos, visionarios o alucinógenos contienen sustancias psicoactivas siendo las principales y más abundante la psilocibina, la psilocina y la baeocistina. Aunque la especie
psilocibes es la más conocida como representante de los hongos mágicos, hay otras especies que también contienen estas moléculas psicoactivas. La concentración de estos principios activos en las setas, varían entre 0,2 y 1% de su peso seco. En un reciente trabajo de 2019, también se han aislado dentro de algunos hongos psilocíbicos estudiados, diferentes tipos de harmalinas, lo que potenciaría el efecto de la psilocibina por sus propiedades de inhibir a las monoaminooxidasas (IMAO).La psilocibina fue primeramente aislada e identificada en 1958 y sintetizada en 1959 por Albert Hofmann. Morfológicamente en su estado puro, tanto la psilocibina como la psilocina, son cristales blancos inestables a la luz, pero muy estables en la oscuridad bajo atmósfera inerte. La psilocibina es hidrosoluble, mientras que la psilocina es más liposoluble, aunque se disuelve bastante bien en
solución acuosa ácida.

Tanto la psilocibina como la psilocina son triptaminas relacionadas estructuralmente con la serotonina. Contrariamente a la dimetil triptamina (DMT, principio psicoactivo en la ayahuasca), la psilocibina no es sintetizada por el organismo humano, sólo es sintetizado de forma natural por determinada clase de hongos. La psilocibina produce una tolerancia suave, que hay que tenerla en cuenta cuando se quiere realizar una terapia con micro dosis. No producen adicción ni síndrome de abstinencia. Tanto cuando tomamos psilocibina, por vía oral como parenteral, la psilocibina es rápidamente desfosforilada por enzimas específicos de la mucosa intestinal o fosfatasas tisulares a psilocina, su principal metabolito activo. Al igual de la DMT, la psilocina es agonista de la serotonina, uniéndose fundamentalmente a sus mismos receptores. Los receptores serotoninergicos, están distribuidos por todo el cuerpo, pueden encontrarse en los vasos sanguíneos, los músculos, las glándulas y la piel. La psilocina atraviesa la barrera hematoencefálica alcanzando el cerebro, en donde estos receptores se encuentran de forma abundante. Cuando se unen a estos receptores cerebrales, es cuando aparece su acción psicodélica. La psilocibina también tiene afinidad, aunque en menor grado por los receptores dopaminergicos.

Cuando tomamos psilocibina por vía oral, los niveles sanguíneos de psilocina y psilocibina se empiezan a detectan entre los 20-40 minutos, alcanzándose sus máximos niveles entre 80-105
minutos. Posteriormente, la psilocina es metabolizada a moléculas no psicoactivas y eliminada por vía renal en un 80% y el resto por vía fecal o a través de la bilis. Mayoritariamente, se elimina del cuerpo en 24 horas.

EFECTOS DE LA PSILOCIBINA

Las dosis activa para apreciar los efectos psicodélicos están entre 2 y 20 mgrs de psilocibina. Su margen terapéutico es muy alto, pues la dosis letal se ha estimado sobre ratas de laboratorio en alrededor de 300 mgrs de psilocibina por kgr de peso. Hasta este momento, no se ha registrado ningún caso de sobredosis ni de muerte causada directamente por la toma de hongos psilocíbicos. Tal vez antes mueres de indigestión que por la toxicidad de la psilocibina. Cuando se ha encontrado algún caso de intoxicación e incluso de muerte, se ha demostrado que era porque habían confundido la seta con otra venenosa. Por esto la importancia de la toma de estas setas, está en reconocerla en los montes para no confundirla con otra especie venenosa.
La psilocibina sigue caminos paralelos a otros psicodélicos como la ayahuasca, LSD, Mescalina… Al igual que el LSD, tuvo un amplio uso lúdico sobre los años 1960, posteriormente al prohibirse estas sustancias psicodélicas sobre 1970, se dejaron de utilizar. La psilocibina se encuentra incluida dentro de la lista 1 del tratado de Viena, clasificada sin ninguna utilidad medica ni científica, por lo que resulta extremadamente costoso el trabajar con ellas.Parece que debido a la problemática que aparece en EEUU sobre un elevado porcentaje de la población afectada de estrés postraumatico al volver de la guerras, junto con la finalización de la guerra contra las drogas iniciada en los 70, y la ausencia de toxicidad, poco a poco empieza a
permitirse algunas investigaciones sobre los psicodélicos. Así, poco a poco a partir del año 2000 estas sustancias han vuelto a captar la atención de los grupos de investigación replanteándose sus posibles efectos terapéuticos.

Sus efectos son muy semejantes a los de la LSD, constatado personalmente por Albert Hofman. La diferencia se encuentra en la duración en el tiempo de acción, mientras que la psilocibina actúa entre 3-6 horas dependiendo de la dosis, el LSD muestra su efecto entre 12-14 horas. Este factor es el que determina que a nivel de trabajo terapéutico, se prefiera a la psilocibina.
Comparado con la ayahuasca, la ingesta de psilocibina puede producir risa, y esto puede desviar la atención del trabajo terapéutico que se pretenda realizar. En trabajos individuales, este efecto no es tan frecuente como cuando se trabaja en grupo o en ceremonias. Por otra parte, los hongos no suelen producir la denominada “purga” que produce la ayahuasca. Igualmente, los hongos y la LSD, actuan mas a nivel mental, dando claridad para resolver problemas o conflictos, mientras que la ayahuasca además abre mas las emociones y los sentimientos, abriendo más el corazón.

Su uso, al igual que el de la ayahuasca, se debe realizar en un entorno adecuado y con facilitadores especializados en estados de consciencia expandidos, para guiar la sesión o ceremonia.
La psilocibina nos abre el inconsciente, actuando como un espejo en donde quedamos reflejados tal y como somos. Amplifica nuestros aspectos “positivos” y “negativos”, mostrándonos desnudos ante nosotros mismos. Así es muy difícil o imposible escondernos debajo de mascaras, excusas o victimismos. En esto reside su gran potencial terapéutico, ahorrando tiempo y muchas sesiones con el psicólogo. Tras la toma de psilocibina, la percepción de la Vida cambia, permitiéndonos vivir con más plenitud y relativizando los problemas o “traumas”. En general, es aceptado, que en determinados perfiles humanos la terapia con psilocibina no es adecuada, como personas con problemas psicóticos (esquizofrenia, trastornos de límite de
personalidad, paranoias….). No obstante hay grupos de trabajo muy específicos en donde se defiende el uso de estas sustancias como terapia. Estas investigaciones están en fases iniciales.

USO TERAPÉUTICO Y POSIBLES USOS CLÍNICOS

– Se han desarrollado diversas investigaciones, en donde ha quedado demostrado que la psilocibina es clínicamente segura.

– Son antimigrañoso, especialmente son muy efectivas en las migrañas de racimo, de hecho hay un grupo de medicamentos triptamínicos como: sumatriptan, zolmitriptán, naratriptán, rizatriptán y almotriptán con estructuras semejantes a la psilocibina pero que a dosis terapéuticas se les ha conseguido eliminar su efecto psicodélico.

– Se están utilizando en enfermos terminales de cáncer para la aceptación de su muerte cercana, reduciendo su estrés, grado depresivos y miedo a la muerte.

– Tambien se ha demostrado que disminuyen la percepción del dolor, en la experiencia y hasta las 72 horas posteriores

– Mejora los síntomas del trastorno obsesivo-compulsivo- Es antidepresivo, especialmente en depresiones mayores, resistentes a otros tratamientos farmacológicos.

– Es ansiolítica, prácticamente desde la primera toma.

– Es efectiva en el estrés postraumático.

– Se utiliza para dejar adicciones a drogas de abuso como alcohol, heroina…

NUEVO METODO PARA SINTETIZAR PSILOCIBINA

Si bien los hongos mágicos son más conocidos y temidos por inducir alucinaciones que alteran la mente, cada vez más, los científicos consideran que la psilocibina es una sustancia química revolucionaria en el tratamiento de afecciones psiquiátricas que incluyen adicciones, trastorno de estrés postraumático y trastornos depresivos, según la FDA. Debido a sus nuevas aplicaciones terapéuticas, los científicos han pensado en producir psilocibina en grandes cantidades. El cultivo de los hongos dura meses, y no es práctico cara a la producción farmacéutica; por otra parte su síntesis química es costosa y laboriosa. En diciembre de 2019, un equipo de investigadores utilizó las bacterias como una ‘herramienta de producción’ para producir grandes cantidades de productos químicos En este caso manipularon específicamente el metabolismo de la bacteria Escherichia coli, de modo que sus células comenzaron a producir grandes cantidades de psilocibina. En este nuevo estudio, la E. coli psicodélica se cultivó en condiciones ambientales controladas donde los ingenieros genéticos podían ajustar la temperatura y el contenido de nutrientes para producir concentraciones altas de psilocibina de manera constante. La cepa eficiente conocida como “pPsilo16” finalmente se seleccionó y luego se produjo en masa en un biorreactor. El Dr. Jones dijo que, en el transcurso del estudio de 18 meses, el equipo aumentó la producción de psilocibina “en 500 veces”. La ventaja de este método es su bajo coste y la facilidad de manipular al e.coli. Este novedoso método ya se emplea para la producción de otros medicamentos como antibióticos e insulina. Ahora, se pretende utilizar para producir psilocibina (chem.eur.J. 2019, 25, 1-7)

 

Rosa Sanchis, Farmacéutica

AYAHUASCA PARA EL TRATAMIENTO DE LA DEPRESIÓN:

UN SOPLO DE AIRE FRESCO

INTRODUCCIÓN:

El estilo de vida del sistema en el que vivimos genera una tendencia en el ser humano a padecer situaciones psicológicas que limitan su experiencia vital de manera profunda. Esta alta prevalencia de los llamados “trastornos mentales”, y la escasa y lenta eficacia de los tratamientos existentes ha provocado una necesaria revisión y expansión hacia nuevos horizontes, en los que aparecen, con resultados esperanzadores, el uso de enteógenos y otras sustancias psicodélicas como posible alternativa para el abordaje de problemas como la ansiedad, la depresión y las adicciones.

El estudio del potencial terapéutico de las sustancias psicodélicas lleva en auge desde mediados del siglo pasado. Entre 1950 y 1960 se publicaron más de 1000 artículos científicos en los que se exponía el uso de psicodélicos clásicos (Psilocibina, LSD, Mescalina) para el tratamiento de neurosis, trastorno obsesivo compulsivo, abuso de sustancias, ansiedad y depresión a más de 40.000 pacientes con prometedores resultados (Grinspoon y Balakar, 1997).

Pese a la amplia bibliografía referente a estas sustancias, que tantas veces se han usado para uso recreativo, no es hasta finales de siglo cuando la Ayahuasca entra en escena. Desde 1982, y de manera encadenada, se comenzaron a publicar numerosos estudios donde se evaluaba la salud mental en usuarios que han utilizado este brebaje de manera ritual por largos periodos de tiempo como sacramento en su religión. Los resultados, todos convergentes y esperanzadores, ponen de manifiesto que el uso continuado de ayahuasca en rituales conlleva remisión de psicopatologías previas existentes en los usuarios, tales como depresión, ansiedad o abuso de sustancias, pero no solo eso, sino que el uso habitual de este brebaje no está asociado a ningún déficit psiquiátrico o cognitivo (Grob et al., 1996).

Durante las dos décadas siguientes a la publicación de estos estudios se han realizado diferentes investigaciones tratando de aportar contundencia a las observaciones sobre el potencial terapéutico y la seguridad de la Ayahuasca, obteniendo las mismas conclusiones. Los estudios experimentales, tanto con voluntarios sanos como con pacientes con condiciones psicopatológicas, han sugerido que esta sustancia tiene un perfil de uso seguro y una incidencia muy baja en reacciones adversas.

Las puntuales crisis psicóticas que se han reportado en algunas ceremonias con ayahuasca han sido experimentadas por usuarios que ya presentaban condiciones individuales preexistentes con tendencias a estos episodios, o han sido consecuencia de un uso concomitante de otras sustancias psicoactivas, como el cannabis o sustancias alucinógenas. Pero además de tener escasos efectos adversos, diversas investigaciones han puesto de manifiesto que los usuarios que consumen frecuentemente ayahuasca obtienen mejores puntuaciones en test que miden diferentes aspectos de salud mental, personalidad y medidas cognitivas (Bouso et al., 2018; Grob et al., 1996); (Bouso y col.)

Estos primeros resultados han sido la semilla que ha inspirado a numerosos investigadores a continuar explorando el potencial terapéutico de la ayahuasca, y los potentes estudios actuales están gestando una posible revolución para el abordaje de las patologías más prevalentes en nuestra sociedad. Por eso, el objetivo de este escrito es poner de manifiesto el nuevo horizonte que se abre al concebir el uso de esta bebida de la selva como potencial remedio para tratar la crisis psicológica y espiritual que estamos experimentando hoy en día, pues su efectividad ha sido confirmada tanto en humanos como en animales, y comienza a ser innegable la evidencia sanadora que existe en los componentes de este brebaje utilizados adecuadamente.

¿QUÉ ES LA AYAHUASCA Y CÓMO ACTÚA EN EL CEREBRO?

La ayahuasca es una preparación psicoactiva a base de plantas cuya combinación tiene un efecto enteogénico. Entre sus ingredientes principales encontramos a la Banisteriopsis caapi, rica en β-carbolinas, especialmente harmina, tetrahidroharmina (THH) y harmalina, que se mezcla en una cocción a fuego lento con Psychotria viridis, arbusto rico en dimetiltriptamina (DMT), que es un agonista de los receptores de serotonina 2A, 2C/1A con efectos alucinógenos y glutamatérgicos. Como se sabe, las β-carbolinas funcionan como inhibidores reversibles de la enzima monoaminoxidasa A (MAO-A), involucrada en la inhibición del metabolismo de la DMT, facilitando así su llegada al sistema nervioso central (Dos Santos, 2011).

PRINCIPALES INVESTIGACIONES EN LÍNEA TEMPORAL

PUBLICACIÓN

EFECTOS

TRATAMIENTO

Grob et al 1996 n=30

Remisión del uso de alcohol y de trastornos depresivos y de ansiedad. Cambios de conducta, actitudes frente a los otros y visión de la vida

Ayahuasca grupo de personas consumo regular vs personas que no consumen

Barbosa et al. 2005 n=28

Reducción de síntomas psiquiátricos menores (incluyendo ansiedad y depresión) únicamente en el subgrupo del Santo Daime

Ayahuasca primera vez

dos Santos et al. 2007 n=9

Menor puntuación en pánico y desesperanza

Ayahuasca y placebo

Halpern et al 2008 n=32

Remisión de uso de drogas y alcohol después de unirse al grupo

Ayahuasca, comunidad

Fabregas et al 2010 n=127

Menores puntuaciones en la escala de uso de alcohol, y escalas psiquiátricas, cese de uso de drogas excepto cannabis, Estadístico

Ayahuasca, comunidades de la selva y la ciudad vs no usuarios.

Thomas et al 2013 n=12

Reducción significativa del uso de cocaína. Incremento en las medidas de atención plena, empoderamiento, esperanza y calidad de vida

Ayahuasca y terapia asistida. Personas con problemas de conducta o abuso de drogas. Programa pre y post de 6 meses

Osorio et al 2015 n =6

82% de reducción en las escalas de depresión 1,7 y 21 días después de la administración de ayahuasca.

Única dosis de ayahuasca. en pacientes con depresión aguda

Sarches et al 2016 n=17

Disminución significativa en escalas depresivas desde los 80 minutos del día 1 hasta el día 21.

Única dosis de ayahuasca para personas con depresión recurrente

Palhano-Fontes et al 2019 n=29

Disminución significativa en escalas de depresión y ansiedad desde el día 1 hasta el 7

Una única dosis de ayahuasca a pacientes con cuadro de depresión mayor recurrente.

Existe, por tanto, un potente respaldo de la comunidad científica que avala el uso de Ayahuasca para el tratamiento de trastornos como la depresión, la ansiedad y el trastorno por abuso de sustancias, con resultados muy prometedores también para el Trastorno de Estrés Post Traumático, Trastornos de la conducta alimentaria, enfermedades neurodegenerativas… E incluso hay otros frentes abiertos investigando en la actualidad para probar que su uso puede ser extendido a casi cualquier psicopatología. En el artículo de hoy profundizaremos en los resultados tan esperanzadores que está obteniendo este brebaje de la selva para el tratamiento del Trastorno Depresivo.

EFECTO AYAHUASCA PARA TRATAMIENTO DE DEPRESIÓN

La depresión constituye un reto para la salud pública, ya que su prevalencia es muy alta: el número de personas que la sufren a lo largo de su vida se sitúa entre el 8% y el 15%. En la actualidad existen aproximadamente 350 millones de personas que la padecen, sin contar aquellas que no están diagnosticadas. Según la OMS en la actualidad la depresión es la principal causa de discapacidad en todo el mundo. En Europa representa más del 7% de la mortalidad prematura.

Diferentes trabajos publicados cifran en un 50% los trastornos depresivos que no reciben tratamiento o no el adecuado (psicofármacos, psicoterapia o combinación). Hasta el 43% de los pacientes abandona el tratamiento y otro porcentaje importante no lo cumple como le ha sido prescrito. La eficacia de los tratamientos actuales no es diferente a la de los primeros antidepresivos, un 80% de los pacientes responden, pero solo un 50% entra en remisión. Las limitaciones de estos tratamientos son: baja tasas de respuesta, efectos secundarios y tiempo de espera requerido para conseguir el efecto. Por eso se está buscando alternativas que puedan actuar de manera directa, aguda, en el tratamiento de la depresión.

¿Por qué entonces la ayahuasca aporta tanta luz al tratamiento tan oscuro y limitado que presenta el Trastorno Depresivo? A grandes rasgos se podría decir que la ayahuasca incrementa la activación cerebral en áreas relacionadas con el procesamiento emocional, la memoria y la introspección, las mismas áreas que modulan los antidepresivos tradicionales. Pero lo cierto es que el misterio es más complejo, pues según las últimas investigaciones una única dosis reduce la sintomatología depresiva desde el momento de su toma hasta incluso tres semanas después, algo increíble si comparas con los medicamentos antidepresivos, que típicamente llevan un tiempo de aproximadamente dos semanas para que el paciente pueda percibir sus cambios. Además, la Ayahuasca actúa sin producir los desagradables efectos secundarios que otros fármacos sí presentan, lo que la sitúa como una eficiente alternativa para el abordaje de este mal del siglo en el que vivimos.

EL SECRETO DE SU EFECTIVIDAD COMO ANTIDEPRESIVO: LAS B-CARBOLINAS Y LA DMT

El secreto antidepresivo de este brebaje se encuentra en sus componentes activos, los cuales vamos a explorar ahora para dar una visión general.

La alta concentración de b-carbolinas que están presentes en la Ayahuasca interactúa con diferentes partes del Sistema Nervioso. Todas las b-carbolinas actúan inhibiendo la MAO A, produciendo un aumento de la concentración de monoaminas (Serotonina y Noradrenalina) en las hendiduras sinápticas después de la toma de ayahuasca. Su espectro farmacológico incluye también efecto antimutagénico, antigenotoxico, antioxidativo e incluso antidiabético. Los estudios con animales han demostrado que la simple administración de harmina de manera sublingual tiene en sí misma efecto antidepresivo. Por otro lado, la THH, la tetrahidroharmina actúa también como inhibidor de la recaptación de la serotonina, el principal mecanismo de acción de la mayoría de antidepresivos de uso clínico. Estos componentes tienen por tanto un efecto antidepresivo muy importante, pues su efecto es inmediato tras su ingesta y, como veremos más adelante, actúan también en los casos de pacientes con depresiones resistentes a otros tratamientos.

Por otro lado, la DMT estimula los receptores serotoninérgicos 5HT2A, que en sí mismos ya tiene efecto antidepresivo y ansiolítico. La primera y más contundente evidencia preclínica del poder terapéutico del DMT administrado de manera aislada ha sido reportada recientemente en 2019 en un estudio en el que se han administrado microdosis de DMT a ratones, obteniendo mejoras sustanciales en las medidas de ansiedad y estado de ánimo. Además, una mayor concentración de esta sustancia en el cerebro aumenta la transmisión glutamatérgica y produce una mayor actividad glutamatérgica, que está relacionada con unas mayores conexión y actividad cerebral, neurogénesis y también plasticidad neuronal.

Los efectos antidepresivos de la ayahuasca no son por tanto inesperados. Pero los efectos de reducción en síntomas depresivos no se producen únicamente de manera aguda, en días posteriores a la toma, sino que las últimas investigaciones han puesto de manifiesto que la disminución en las puntuaciones en las escalas que miden la depresión se registran hasta 21 días después de una única toma de esta bebida amazónica. Los buenos resultados se producen tanto para los usuarios que tomaban por primera vez ayahuasca como para usuarios regulares. Por lo tanto una única administración de ayahuasca reduce la sintomatología depresiva en pacientes que padecen esta enfermedad, pero también reduce la puntuación en pacientes subclínicos, con resultados prolongados en el tiempo.

Osorio et al 2015 n =6

82% de reducción en las escalas de depresión 1,7 y 21 días después de la administración de ayahuasca.

Única dosis de ayahuasca. en pacientes con depresión aguda

Sarches et al 2016 n=17

Disminución significativa en escalas depresivas desde los 80 minutos del día 1 hasta el día 21.

Única dosis de ayahuasca para personas con depresión recurrente

Pero no solo eso, sino que, como se ha mencionado anteriormente, la Ayahuasca también es efectiva para tratar Trastornos Depresivos con resistencia a otros tratamientos. El primer estudio clínico que prueba la eficacia de los alucinógenos serotoninérgicos para tratar el Trastorno Depresivo Mayor Recurrente fue publicado en 2016 y en él se administró una única dosis de ayahuasca a varios pacientes que sufrían esta psicopatología, consiguiendo una reducción muy significativa en los síntomas ansiógenos y depresivos desde las primeras horas hasta 21 días después.

Otro dato muy interesante de este estudio es que ninguno de los pacientes que participaron en esta la investigación describió haber tenido un viaje psicodélico, por lo que los resultados sugieren que en dosis más bajas, por debajo del umbral psicodélico, la toma de ayahuasca también provoca los efectos antidepresivos deseados. Este estudio ha sido recientemente replicado, en 2019, incluyendo un grupo placebo, y los resultados obtenidos son semejantes. El grupo tratado con ayahuasca tiene mejoras significativas en depresión en comparación con el grupo placebo.

Palhano-Fontes et al 2019 n=29

Disminución significativa en escalas de depresión y ansiedad desde el día 1 hasta el 7

Una única dosis de ayahuasca a pacientes con cuadro de depresión mayor recurrente.

OTROS DATOS INTERESANTES:

-DISMINUCIÓN DE LA ACTIVIDAD EN LA RED NEURONAL POR DEFECTO: CAMBIOS MORFOLÓGICOS EN EL CEREBRO

– POSIBLE EFECTO NEUROGENÉTICO

Disminución en la actividad de la Red Neuronal Por Defecto: Son diferentes regiones del cerebro, coordinadas entre sí, las que se activan cuando el cerebro está en reposo, haciendo que consumamos casi tanta energía como cuando estamos focalizados haciendo algo. Su sobreactivación está asociada con ciertos trastornos, concretamente de tipo depresivo. “Soñar despierto”. Pensamientos en torno a la idea del “yo” o del futuro. La ayahuasca, al igual que la psilocibina o el LSD, produce una disminución de la actividad en este conjunto de áreas tras su administración. Se han observado diferencias morfológicas en el cerebro de usuarios habituales de ayahuasca, teniendo menos grosor en la corteza cerebral que conecta la red neuronal por defecto.

Posible efecto neurogenético: Un estudio reciente ha demostrado que la harmina, tetrahidroharmina y harmalina, los tres alcaloides principales presentes en la Banisteriopsis Caapi, estimulan la neurogénesis in vitro usando células hipocampales de un ratón adulto. La neurogénesis y la plasticidad neuronal juegan un rol crucial en la regulación de los circuitos neurales y ya han sido anteriormente propuestos como la posible explicación a los efectos antidepresivos a largo plazo producidos por otras sustancias psicodélicas, como la ketamina o la psilocibina. Esto dota a la ayahuasca de un potencial increíble que merece ser estudiado para futuras aplicaciones.

Estos hallazgos que se muestran aquí son solo una pequeña parte de la gran cantidad de investigaciones que se están llevando a cabo en la actualidad para sacar a la luz el potencial terapéutico de esta bebida amazónica. Ante la crisis psicológica y farmacológica que está viviendo la sociedad en la actualidad, es necesario elevar nuestra visión hacia soluciones más efectivas que permitan a las personas recuperar su vitalidad para vivir una experiencia humana plena y sin restricciones.

Claudia Val.

REFERENCIAS

Osório, F. D. L., Sanches, R. F., Macedo, L. R., Dos Santos, R. G., Maia-de-Oliveira, J. P., Wichert-Ana, L., … & Hallak, J. E. (2015). Antidepressant effects of a single dose of ayahuasca in patients with recurrent depression: a preliminary report. Brazilian Journal of Psychiatry, 37(1), 13-20.

Sanches, R. F., de Lima Osório, F., dos Santos, R. G., Macedo, L. R., Maia-de-Oliveira, J. P., Wichert-Ana, L., … & Hallak, J. E. (2016). Antidepressant effects of a single dose of ayahuasca in patients with recurrent depression: a SPECT study. Journal of clinical psychopharmacology, 36(1), 77-81.

De Lima Osório, F., de Macedo, L. R. H., de Sousa, J. P. M., Pinto, J. P., Quevedo, J., de Souza Crippa, J. A., & Hallak, J. E. C. (2011). The therapeutic potential of harmine and ayahuasca in depression: Evidence from exploratory animal and human studies. The ethnopharmacology of ayahuasca, 75-85.

Palhano-Fontes, F., Barreto, D., Onias, H., Andrade, K. C., Novaes, M. M., Pessoa, J. A., … & Tófoli, L. F. (2019). Rapid antidepressant effects of the psychedelic ayahuasca in treatment-resistant depression: a randomized placebo-controlled trial. Psychological medicine, 49(4), 655-663.

Santos, R. G. D., Sanches, R. F., Osório, F. D. L., & Hallak, J. E. (2018). Long-term effects of ayahuasca in patients with recurrent depression: a 5-year qualitative follow-up. Archives of Clinical Psychiatry (São Paulo), 45(1), 22-24.

Harris, R. (2017). Listening to ayahuasca: New hope for depression, addiction, PTSD, and anxiety. New World Library.

Reiche, S., Hermle, L., Gutwinski, S., Jungaberle, H., Gasser, P., & Majić, T. (2018). Serotonergic hallucinogens in the treatment of anxiety and depression in patients suffering from a life-threatening disease: a systematic review. Progress in neuro-psychopharmacology and biological psychiatry, 81, 1-10.

Galvão, A. C., de Almeida, R. N., Silva, E. A., Freire, F. A., Palhano-Fontes, F., Onias, H., … & Galvão-Coelho, N. L. (2018). Cortisol modulation by ayahuasca in patients with treatment resistant depression and healthy controls. Frontiers in psychiatry, 9, 185.

LA FIGURA DE LA MUJER EN EL CHAMANISMO (2)

Desaparición de la Historia y Tabú Menstrual

En el artículo anterior, se sentaron las bases de cómo la figura femenina ha sido una pieza clave en la constitución y origen del chamanismo. En esta segunda parte se profundizará más en cuáles han sido las causas que nos han llevado a la negación y oscurecimiento del papel de la mujer, no solo en el chamanismo, sino también en la creación de la medicina, lenguaje, y evolución del ser humano. Además, se presentará de manera general el Tabú de la Menstruación, y las diversas malinterpretaciones que se han hecho en Occidente respecto a la mujer que menstrúa y su poder oculto.

DESAPARICIÓN DE LA MUJER CHAMÁN DE LA HISTORIA:

MITO DEL HOMBRE EL CAZADOR-CHAMAN

Una de las ideas comunes sobre el chamanismo es que se asocia principalmente con la caza. El argumento está estrechamente vinculado tanto a las teorías de la evolución como a las ideas sobre los roles de género. El antropólogo Michael Ripinsky-Naxon sugirió que “los sistemas chamánicos surgen de la tradición masculina de los cazadores paleolíticos”. Y otros investigadores argumentaron que la necesidad de cazar comunalmente condujo a la primera reunión social, la banda patrilineal o patrilocal, cada uno formado por entre veinte y doscientos individuos, y cada uno con su propio especialista en curación religiosa masculina, el chamán.

Las ideas, la información y las herramientas, de hecho, el cerebro humano mismo, se han considerado productos de la actividad de caza de los hombres. Incluso se decía que el lenguaje había evolucionado a partir de la necesidad de comunicación verbal por parte de grupos de hombres prehistóricos que viajaban juntos a través de altas hierbas de sabana en busca de presas.

¿Y qué se suponía que estaban haciendo las mujeres? Bueno, “evidentemente” estaban recolectando raíces y bayas alrededor del campamento o se quedaban en la cueva para cuidar a los niños. Este modelo de vida prehistórica incorpora de manera atractiva ideas de “sentido común” sobre la socialización y el aprendizaje. (La división sexual del trabajo permitió una mayor inversión en los niños, lo que permitió el desarrollo de habilidades cognitivas y sociales). Gracias a las costumbres de caza y carne compartidas, los hombres se convirtieron en la base sobre la cual se construyó toda la narrativa de la evolución humana.

No todos están de acuerdo, sin embargo, en que los cazadores masculinos proporcionaron toda o incluso la mayoría de las calorías diarias de las personas. Los investigadores que trabajan con cazadores-recolectores en Botsuana han demostrado que la recolección, no la caza, proporciona la mayor parte del sustento de la tribu, y que la combinación de los dos condujo a la sociedad acomodada original. La tecnología que las mujeres en estas sociedades desarrollaron para ayudar en sus actividades de recolección: palos para cavar, hachas de mano, piedras de afilar, cuchillos de cáscara, bolsas de cuerda, canastas de transporte y macetas para cocinar y almacenar dieron lugar a la ciencia, la medicina y el lenguaje. De hecho, se puede argumentar que las herramientas más importantes no eran las armas, sino los contenedores utilizados para la recolección, y la “honda” para bebés, que permitía a las mujeres llevar a sus hijos encima mientras usaban ambas manos para cazar o recolectar plantas. Sin embargo, no hay duda de que la glorificación de las técnicas de caza de los hombres ha disminuido las herramientas de las mujeres para recolectar y transportar alimentos en simples “palos” y “contenedores”. Y la misma mentalidad ha reducido nuestra comprensión de lo que se incluye entre las técnicas de caza.

En Dolní Věstonice, donde se ha mencionado antes que se encontraron los primeros restos conocidos de una mujer chamán, la arqueóloga Olga Soffer y su colega James Adovasio descubrieron fibras vegetales que habían sido entrelazadas y luego tejidas. Enredar puede producir tela o cuerda. Y se ha encontrado cordón, redes y trampas en varios sitios del Paleolítico Superior. ¿Podrían usarse trampas de cuerda entonces? Eso explicaría los huesos de pequeños animales encontrados en las excavaciones. Las trampas y las redes se han declarado silenciosamente tan poco interesantes como las mujeres que las hicieron.

MALINTERPRETACIONES DEL LENGUAJE Y DE LAS INVESTIGACIONES:

La lingüística de la traducción y los supuestos comunes sobre los roles de las mujeres han oscurecido la historia de las mujeres chamanes. Por ejemplo, los idiomas buryat, mongol y maya no tienen pronombres de género, como el he y she que existen en inglés. Cuando estos idiomas se traducen al inglés, existe una tendencia a usar simplemente el he para referirse tanto a mujeres como a hombres.

Más de una vez, los etnógrafos han expresado la palabra chamán de manera diferente, según el género de la persona descrita. En Australia, el término indígena para chamán, putari, se tradujo como “médico brujo” y se pensó que se refería a un hombre mayor que afirma tener poderes especiales, generalmente malévolos. Solo en la década de 1980, Catherine y Robert Berndt descubrieron que las mujeres que practicaban como parteras también eran putari. Y en la década de 1990, Diane Bell reconoció que las putari femeninas, como los masculinos, eran curanderos tradicionales con poderes chamánicos.

En América del Sur, Norman Whitten, etnógrafo que trabaja a lo largo del Amazonas, tradujo la palabra quichua yachaj (literalmente “el que sabe “) como” chamán poderoso “cuando se refería a los hombres pero como” maestra alfarera “cuando se refería a las mujeres. Con este acto de traducción aparentemente simple, quitó a las mujeres de un rol espiritual y las colocó en un rol femenino secular. Menospreciando que en muchas tradiciones chamánicas hay un camino emprendido principalmente por mujeres que une la artesanía y la espiritualidad.

El historiador de la Robert Torrance ignoró los primeros estudios de mujeres chamanes en el norte de California. Simplemente decretó que las prácticas chamánicas de estas mujeres eran menos importantes y poderosas que las de los hombres. Sin leer atentamente las biografías y los bocetos etnográficos de mujeres chamanes, o emprender una nueva investigación de campo, menospreciaba y trivializaba esta tradición femenina al calificarla de “chamanismo pasivo”. Y la describió como “una religión estática, cerrada o repetitiva” en la que una búsqueda trascendente ni siquiera era posible.

Todos estos datos ponen de manifiesto no solo como se ha malinterpretado, reducido e incluso eliminado la importancia de la mujer no solo en el chamanismo, sino en el desarrollo cultural y social de la civilización. Por eso es importante cuestionar las ideas preconcebidas sobre el rol de la mujer en la historia y abrirnos a explorar la realidad de que ha jugado un papel determinante en la constitución de la sociedad y el avance evolutivo.

El poder de la sangre femenina alberga un conjunto complejo y variado de creencias que con demasiada frecuencia se han malinterpretado. En muchas culturas, los etnógrafos han registrado que las mujeres que menstrúan y la sangre femenina se consideran “tabú“; deben evitarse para no contaminar a los hombres, sus actividades o sus posesiones. Pero estos investigadores no han logrado comprender completamente estas prohibiciones o restricciones; ciertamente han menospreciado sus valores positivos. Sí, las mujeres que menstrúan pueden estar sujetas a limitaciones, pero no porque sean impuras, sino porque se consideran sagradas y poderosas.

Un ejemplo que demuestra esto se encuentra en las Grandes Llanuras de América del Norte, durante los tiempos previos a la reserva. Entonces las mujeres dejaban a sus hombres durante sus períodos menstruales y establecían pequeñas comunidades de mujeres donde buscaban contacto con seres espirituales. Los hombres, creyendo que la sangre menstrual podría ahuyentar a los animales de caza y afectar el poder de sus espíritus guardianes, se retiraban a sus propios refugios. Sin embargo, ni las mujeres ni los hombres veían la menstruación como vergonzosa o impura; más bien, era poderosa, mágica y peligrosa. Una mujer que menstrúa podría ser un tabú, pero no era impura.

La vergüenza menstrual que parece ser parte de la sociedad occidental es una cuestión de cultura en guerra con la naturaleza. De miembros de otras tradiciones escuchamos una y otra vez sobre el valor del sangrado femenino y el aislamiento menstrual. Entre los Muskogee de Oklahoma, el poder de la mujer se expresa de esta manera: “La mujer es lo mismo que el hombre, pero a cierta edad cambia a otra etapa de la existencia. Durante esta etapa, ella se purifica naturalmente cada mes. Durante su tiempo mensual, las mujeres se separan de los hombres. Los hombres deben tomar baños especiales durante este periodo, mientras que las mujeres se purifican naturalmente para mantenerse sanas”.

De manera similar, las mujeres Aymaras que viven cerca del lago Titicaca, en Bolivia y Perú, creen que la menstruación las limpia y les da poder espiritualmente. Los etnógrafos han descrito a estas mujeres, que viajan por los Andes para practicar sus habilidades de curación chamánicas, como más poderosas que los sanadores masculinos. En opinión de estas mujeres, el flujo mensual de sangre las purifica y fortalece, haciéndolas especialmente efectivas para curar problemas reproductivos como la esterilidad e infertilidad, así como para eliminar otras desgracias, incluidos los problemas entre amantes.

LA MENSTRUACIÓN MASCULINA

En las sociedades donde las mujeres son percibidas como una amenaza para los hombres, se han desarrollado rituales de menstruación masculina, quizás para participar del poder femenino. Los hombres Melanesios, por ejemplo, creen fervientemente que cualquier contacto con sustancias femeninas, especialmente la sangre menstrual, es peligroso. Al mismo tiempo, envidian a las mujeres, que son liberadas de la “contaminación” a través de la menstruación. Para compensar, inventaron rituales de sangre que imitan el flujo menstrual de las mujeres. Comenzando en la pubertad y continuando a lo largo de sus vidas, los hombres inducen sangrado de sus narices o genitales.

Para una persona nacida y criada en una sociedad que ha exaltado los logros de los hombres y ha despreciado el papel de la mujer, estas emulaciones de sangrado femenino pueden parecer extrañas o descabelladas. Después de todo, las mujeres en la sociedad occidental, que supuestamente fueron creadas a partir de la costilla de Adán, se esfuerzan por imitar a los hombres. Sin embargo, en la cultura de Nueva Guinea, donde los hombres temían la capacidad de las mujeres para dar vida, fueron ellos quienes intentaron imitar el poder superior.

¿QUÉ PASA ENTONCES CON LA MENSTRUACIÓN?

Las mujeres durante su ciclo menstrual son retratadas o como diosas o cómo demonios contaminantes. A veces son un poco de ambos. El punto de vista negativo suele estar asociado a la presencia de un sacerdocio masculino jerárquico que controla estrechamente la ideología religiosa. La práctica hindú del Tantra incluye rituales que adoran el flujo menstrual femenino; Sin embargo, en el hinduismo Sánscrito convencional, estos rituales se consideran contaminantes. Lo mismo ocurre en el Cristianismo, o en el budismo clerical practicado en Japón, China, Tíbet e India, donde los sacerdotes son en su mayoría hombres, declara que las mujeres que menstrúan son impuras.

CAMINOS CHAMÁNICOS FEMENINOS

Muchas tradiciones afirman que las mujeres reciben su llamado chamánico durante la menarquia o el embarazo y nacen simbólicamente en la profesión. En una serie de tradiciones en Siberia, el sudeste de Asia y China, las mujeres chamanes no solo sirven como parteras en sus comunidades, sino que durante sus sesiones atan largas cuerdas blancas a las vigas del techo para convencer a sus ayudantes espirituales de que entren en sus cuerpos antes de comenzar a chamanizar.

Otras tradiciones, como la cristiana sin ir más lejos, han retratado la menstruación como una forma de castigo o contaminación en lugar de un tiempo para el despertar espiritual y la limpieza natural. Y las actitudes anti – menstruales han distorsionado nuestra comprensión del poder de la sangre menstrual y las celebraciones realizadas por mujeres que menstrúan. La retirada de las mujeres a lugares especiales durante la menstruación se ha interpretado como un signo de degradación femenina en lugar de representar los aspectos positivos de la reclusión

En Shakti Woman, Vicki Noble habla de que el chamanismo antiguo no era un fenómeno individual sino algo que practicaba el grupo femenino. Y el poder del grupo femenino está biológicamente arraigado en la menstruación y los misterios de sangre del nacimiento. ”

Con el grupo femenino sangrando juntos, la visión colectiva es profunda, con efectos de largo alcance en la comunidad. En las sociedades matrifocales, probablemente era cierto que la vida tribal se guiaba por las visiones de las mujeres que sangraban juntas siguiendo el ciclo lunar. Las mujeres que accedían a la curación y la sabiduría en los reinos invisibles a través de su sangre, al ritmo de la luna, daban forma a un tipo de comprensión de la existencia que se entiende como chamánico primitivo.

Mónica Sjoo claramente da su perspectiva sobre el arte chamánico de las mujeres : “La mujer que da a luz es el chamán arquetípico, ya que trae el alma de los otros reinos a este mundo, formándola y encarnándola dentro de su cuerpo. Ella es mediadora entre los mundos y mágicamente convierte el pan y el vino en carne y hueso en misterios de transformación “.

Honrar a las madres como los primeros chamanes nos honra a todos. Reconociendo que sin el amor, la nutrición y la sabiduría curativa de nuestra madre moriríamos, nos muestra cómo cooperar con la red de la vida. Respetar a nuestras madres nos enseña a respetar a la Gran Madre.

CONCLUSIÓN

Los retales de historia rescatados del olvido ponen de manifiesto que la mujer ha jugado un papel fundamental en la constitución no solo del chamanismo, sino también de la medicina, el arte, lenguaje, historia… Y un sinfín de actividades que han estado eclipsadas tras la presencia masculina. Por eso es nuestro deber fundamental cuestionarnos los hechos tal y como han sido contados, y comenzar a tener pensamiento crítico respecto a la supremacía patriarcal que teje los hilos de nuestro contexto sociocultural e histórico.

Quizás la lección más básica de todas es que las mujeres pueden alcanzar estados místicos de conciencia, y servir como sanadoras chamánicas, al considerar su sexo, sus cuerpos y fluidos corporales como parte integral de su espiritualidad, no como obstáculos para ella. Incluso rescatando la cita mencionada previamente, concluir en que la mujer es el chamán arquetípico por excelencia, pues no hay nada más profundamente trascendental que ser el canal por el cual un espíritu pasa de un plano abstracto de la realidad a uno concreto. Cuando el acto de la creación y nacimiento se siente como una materialización de la energía vital, la menstruación, la feminidad, la intuición femenina, proporciona a las mujeres un camino especial hacia la comprensión espiritual y la curación.

Claudia Val.

BIBLIOGRAFÍA

-Tedlock, B. (2005). The woman in the shaman’s body: Reclaiming the feminine in religion and medicine. Bantam.

-Kendall, L. (1988). The life and hard times of a Korean shaman: Of tales and the telling of tales

Shakti Woman: Feeling Our Fire, Healing Our World, Vicki Noble

Giove, R. (1998). Warmi kuraini: La Mujer Medicina, la Espiritualidad y el Espíritu de las Plantas. 

-Morris, R. H. (1995). Woman as shaman: Reclaiming the power to heal

-Bacigalupo, A. M. (1996). Mapuche women’s empowerment as shaman/healers. Annual Review of Women in World Religions4, 57-129.

-Redmond, L. (1998). When the drummers were women. Harmony Books.

-Thalji, N. K., & Yakushko, O. (2018). Indigenous women of the amazon forest: The woman shaman of the Yawanawa tribe. Women & Therapy41(1-2), 131-148.

 

 

 

 

LA FIGURA DE LA MUJER EN EL CHAMANISMO (1)

El chamanismo femenino como fenómeno global

Hace medio siglo, mientras los arqueólogos trabajaban en las colinas boscosas de Pavlov de la República Checa, hicieron un descubrimiento notable. Durante la excavación en Dolní Věstonice encontraron un esqueleto humano y unos cuernos de mamut. Si no se hubiera encontrado nada más en esta tumba, habría agregado poco a lo que ya se sabía sobre los pueblos de la Edad de Hielo y sus costumbres. Sin embargo, este hallazgo en particular no fue de una persona común. Se había colocado una punta de lanza de sílex cerca de la cabeza del difunto, y el cuerpo de un zorro se había colocado en una mano. Para el equipo arqueológico, dirigido por Bohuslav Klíma, el zorro era una clara indicación de que la persona en la tumba había sido un chamán; El zorro tenía una larga historia como guía espiritual chamánica, en Europa y en toda Asia y América. Sin embargo, fue algo impactante cuando el análisis esquelético reveló que el chamán en cuestión era una mujer.

¿Por qué es tan importante este hallazgo? Antes del descubrimiento de esta mujer, y, aunque es difícil de creer, durante mucho tiempo después, los chamanes de la Edad de Hielo fueron imaginados como miembros de una comunidad religiosa de cazadores de mamuts, compuesta por hombres, una especie de club privado de “Picapiedras” en el que se celebraba la virilidad y las habilidades espirituales para atraer a la caza. Esta excavación, que sigue siendo la más antigua conocida de su tipo, y otros trabajos en Dolní Věstonice demuestran que no fue así, pues, además, a parte de los huesos y los artefactos que encontraron en esta tumba, los arqueólogos también han encontrado figuras y talismanes con forma de mujer y mujeres en trance pintadas o grabadas en las paredes de diferentes cuevas.

En Siberia, los restos más antiguos encontrados de un chamán datan del Neolítico, aproximadamente entre 1700 y 1300 A.C. Entre los diversos yacimientos en los que se han encontrado tumbas pertenecientes a personas que se intuye desempeñaron el chamanismo, cabe destacar la prevalencia del sexo femenino, dato que no ha parado de sorprender a la cultura de occidente, que tiene completamente interiorizada la idea de que el chamanismo era una vocación masculina. Esto ha llevado a varios arqueólogos a constatar que los chamanes siberianos eran frecuentemente mujeres, con un poder espiritual muy poderoso en sus culturas.

No solo la arqueología apoya este supuesto, sino el uso de la palabra chamán en la antigua Siberia. Un proverbio Chukchee (Siberia) declara: “ La mujer es por naturaleza un chamán”. En Siberia, cerca de la gente de Evenk, la gente de Yakut llama a los chamanes masculinos khamma o ayun, mientras que los mongoles y los buriatos los llaman buge o bo, los coreanos mudang o baksu, los tártaros y los altaianos kam y gam, los chamanes de Kirguistán baksy, y el pueblo samoyedo tadibey. Pero una mujer chamán en Siberia tiene un nombre diferente, y este nombre es muy similar, en un área geográfica muy amplia. Entre los mongoles, buriatos, yakuts, altaianos, turgout y kyrgys, la palabra para una mujer chamán es udagan (o variaciones como utagan, ubakan, utygan o utugun).

Debido a que el uso de udagan es tan generalizado, los expertos en idiomas saben que es una palabra muy antigua, más antigua que todas las palabras para un chamán masculino, lo que demuestra que los chamanes femeninos han existido mucho más tiempo que los masculinos.

¿Cómo ha sucedido que hemos perdido de vista a esta antigua mujer chamán y lo que representa? Porque a pesar de la prueba del lenguaje y las excavaciones, los artefactos, a pesar de las representaciones pictóricas, las narraciones etnográficas y los relatos de testigos oculares, la importancia, no, la primacía, de las mujeres en las tradiciones chamánicas ha sido oscurecida y negada.

Las mujeres han sido caracterizadas como simples artesanas, tejedoras y alfareras, en lugar de ser reconocidas por los poderes creativos, que dan vida y moldean el cosmos que estas artes representan. ¿Por qué?

Las razones, sin duda, van desde la lectura errónea de la investigación hasta el sexismo puro y simple. Anteriormente se identificaba el sexo de los huesos que se encontraban en función del tamaño de la pelvis y del cráneo, sin tener en cuenta las diferencias corporales que existían entre las poblaciones, así el 80% de los cuerpos que se encontraban eran considerados por los arqueólogos de occidente como hombres. Esto ha provocado que las teorías evolucionistas sobre el origen de la cultura humana giren en torno a la figura del hombre. En la actualidad, gracias a los avances tecnológicos se ha permitido identificar que muchos de los héroes fósiles que han marcado el rumbo de la historia eran en realidad heroínas.

FUENTES HISTÓRICAS FIGURA DE LA MUJER EN EL CHAMANISMO

Uno de los ejemplos más característicos en el que la mujer ocupó un papel determinante en la esfera espiritual o religiosa en una sociedad es la Civilización Minoica, desarrollada en Creta entre los años 2800 y 1400 A.C. Existen muchos hallazgos que corroboran esta información, desde los más tangibles y arqueológicos, a los que tienen que ver con el culto a Diosas femeninas, el papel dominante desempeñado por sacerdotisas en ceremonias rituales, y la mayor representación de figuras femeninas en el arte minoico.

Se podría argumentar que las mujeres también disfrutaron de posiciones legales y sociales superiores, pero esto es más difícil de juzgar sin documentación escrita. Las circunstancias en Creta sugerirían que los minoicos vivían en una sociedad matrilineal. Aunque la falta de documentación suficiente hace que sea imposible corroborar esta afirmación, se puede encontrar evidencia circunstancial de otras culturas egeas de la Edad del Bronce más o menos contemporáneas que respaldan esta suposición.

A medida que avanzamos en la era histórica, tenemos la suerte de tener textos escritos cincelados en piedra y como epopeyas que glorifican a las mujeres líderes religiosas y sanadoras en las sociedades antiguas. Durante mucho tiempo ha habido mujeres chamanes prominentes en todo el mundo; sin embargo, en algunas sociedades centradas en el hombre, las mujeres han sido desfavorecidas por la falta de iniciaciones formales.

En Asia encontramos mucha evidencia de mujeres chamanes. Los antiguos textos chinos llamados las “Nueve canciones” (220-240 A.C) consisten en cantos de mujeres a los espíritus celestiales. Las canciones son tentaciones que usan metáforas sexuales para invitar a la posesión. Pero dentro de todo el paradigma asiático en la historia, una figura femenina se alza sobre las demás para poner de manifiesto una vez más la importancia de las mujeres en el chamanismo.

En Japón, durante el período de los Tres Reinos, 57 a. C. a 668 d. C, la figura de la Reina Himiko, también conocida como Reina Chamán, juega un papel fundamental en la resolución de los conflictos bélicos y el restablecimiento de la paz en el reino.

Lo poco que se conoce sobre su vida es gracias a los escritos chinos y las verificaciones arqueológicas. En “La historia del Reino de Wei” (297 dC), primer escrito sobre la historia de Japón, los chinos hablan de cómo Himiko había integrado bajo su mandato a más de 100 reinos que habían permanecido en una guerra constante hasta que se unieron bajo su reinado.

En aquel entonces se consideraba que las mujeres eran más propensas a tener las habilidades que les permitían hablar con los espíritus y, como consecuencia, también para poder expulsar a los espíritus malignos molestos. Y dado que las mujeres tenían igualdad de acceso a la esfera espiritual, también tenían la misma igualdad en la esfera política. Se sabe que Himiko no fue una anomalía, refleja de manera simbólica una gran tradición de mujeres, ahora sepultadas por el peso del anonimato, al frente de las instituciones.

El sistema patriarcal que se encuentra en Japón Imperial y la llegada del confucianismo y el budismo relegan a las mujeres al cuidado del hogar, y son los hombres los que borran deliberadamente de todas las crónicas históricas cualquier referencia a mujeres poderosas, pues se asume que su existencia es un ataque hacia la legitimidad de este sistema.

Esto se pone de manifiesto en el hecho de que en 2009 un grupo de arqueólogos japoneses afirmó que habían identificado la tumba de Himiko como el monumento mortuorio de Hashihaka Kofun en la ciudad de Sakurai. Se basaron en unas pruebas químicas realizadas en los materiales que lo databan entre 240 y 260 dC, el momento de la muerte de Himiko. Pero, por desgracia, la Casa Imperial Japonesa la designó tumba real y ya no se han podido realizar nuevas excavaciones adicionales para poder saberlo con certeza.

Otro ejemplo de cómo la historia ha conseguido tapar la prevalencia de la mujer en las prácticas chamánicas lo observamos en Taiwán, dónde existe una gran controversia en la explicación que dan Los indígenas Puyuma al nacimiento del chamanismo. Mientras que las canciones y leyendas ancestrales afirman que la creadora del chamanismo fue una mujer ancestro llamada Udekaw, otra interpretación surge contemporáneamente a la ocupación Japonesa de Taiwán en 1895, en la que se prohibieron las prácticas chamánicas. Esta nueva interpretación afirma que fue un hombre travesti llamado Samguan quien creó el chamanismo. ¿Cómo podría la identidad del chamán original cambiar de mujer a hombre travesti? La historia de Samguan dice que él estaba trabajando en el campo (en esta sociedad son las mujeres las que trabajan el campo) cuando los espíritus lo poseían y le otorgaban los poderes y herramientas características de los chamanes de aquel tiempo, curiosamente con vestimenta femenina.

En la discrepancia entre las leyendas contemporáneas y las canciones tradicionales, podríamos discernir cómo, en un momento de sujeción política y desorden social, el género dominante cambió. Mientras que el chamán ancestral debería ser recordado como la mujer llamada Udekaw (de hecho, todavía se la canta de esta manera), un hombre travesti usurpó su lugar en la leyenda y se hizo conocido como fundador del chamanismo. Esta es la forma en que una cultura casi borró a las mujeres chamanes del registro histórico.

El hecho de que en algunas culturas se haya considerado a la mujer como poseedora de habilidades especiales para la práctica chamánica, ha generado en los hombres un deseo de apropiación de esas capacidades, el cual se pone de manifiesto en la cosmovisión de los Huicholes, tribu al norte de México, dónde hay diferentes leyendas para explicar el inicio del chamanismo. Una vertiente apunta a que fue Tatewari, o El Abuelo Fuego, y otra a que fue la Takutsi Nakawé, La Abuela Lluvia.

A mediados de la década de 1980, un chamán llamado Ulu Temay, o Hombre Flecha, contó e ilustró una variante de la historia que transmiten ancestralmente en su cultura desde los albores de los tiempos que arroja luz a la comprensión de los inicios del chamanismo y el papel fundamental de la mujer.

Takutsi fue una poderosa mujer chamán que creó el mundo con su mágico bastón de bambú y su cesta de medicamentos. Hace mucho tiempo ella les enseñó a mis antepasados a cantar y bailar y hacer ceremonias para comunicarse con los dioses y sanar a los enfermos. Un día, los hombres se pusieron celosos de ella y decidieron robarle su magia. La emborracharon y dispararon sus varitas curativas y calabazas de tabaco con flechas. Luego le dispararon en el pecho, pero ella no murió, simplemente cayó al suelo, riendo. Pero cuando le dispararon al bastón de bambú, donde guardaba su corazón, finalmente la mataron. Quitaron su corazón de su bastón y lo plantaron en un campo, donde brotaba maíz de muchos colores. Luego con los restos de su bastón hicieron sillas especiales para chamanes y se convirtieron en los primeros chamanes masculinos.”

Su narrativa, junto con su dibujo revela la creencia de que las mujeres fueron los primeros chamanes, y naturalmente dotadas como tales. La única forma en que los hombres podían convertirse en chamanes era matando a las mujeres y robando su parafernalia y conocimiento.

El relato de Hombre Flecha sugiere algo esencialmente femenino sobre las artes chamánicas. Y aunque pone en tela de juicio la propia legitimidad de los chamanes masculinos, un gran número de chamanes de ambos sexos siguen existiendo entre los huicholes. Quizás el mito refleja el hecho de que algunos hombres huicholes reclamaron la función ceremonial pública para ellos, mientras que las mujeres mantuvieron sus prácticas de curación familiar. (Esta división del trabajo también se encuentra entre otros pueblos mesoamericanos, incluidos los aztecas y los mayas k’iche ‘)

Pero no tenemos que irnos al otro lado del mundo para percibir el temor del hombre a la sabiduría de la mujer, tenemos un ejemplo cercano en la brujería de Europa del siglo XV. Las brujas eran alquimistas, perfumistas y nodrizas con conocimiento en campos como la anatomía, la botánica, la sexualidad, el amor o la reproducción, y que prestaban un importante servicio a la comunidad. En el medievo, cuando predominaba un modelo social masculino, el saber de las brujas fue considerado amenazante, por lo que fue perseguido y destruido junto con ellas en las hogueras.

Las mujeres chamán son dominantes en muchas culturas. Ya sea en la antigua China o Japón, o Corea, Sudáfrica, Okinawa, Filipinas, desde el norte de California hasta el sur de Chile, el chamanismo femenino es una tradición generalizada.

En el sur de Chile, casi todos los Chamanes Mapuche son mujeres, y de hecho el sexo anatómico de estas es importante para su práctica. Las parteras y madres Mapuche son “dadoras de vida” que obtienen poderes de la luna para llevar la fertilidad a la tierra, los animales y las personas. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las mujeres locales, estas chamanes también encabezan sus hogares; sus familias realizan tareas domésticas para ellas y organizan sus vidas en torno a los deberes rituales de los chamanes, que viajan a su antojo, sin pedir permiso a sus hombres.

Pero es necesario echar otro vistazo a la evidencia de milenios y de culturas en todo el mundo, para concienciarnos de que la figura de la mujer chamán no ha sido un caso aislado, sino un fenómeno global.

En el siguiente artículo se tratará cómo ha sido posible borrar a la mujer chamán de los registros históricos en base a teorías y ejemplos reales, y se abordará de manera general el Tabú de la Menstruación, y la visión diferente que presentan otras culturas de la mujer menstruante y los ritos que acompañan a este periodo.

Claudia Val. Psicóloga Transpersonal.

BIBLIOGRAFÍA

-Bacigalupo, A. M. (1996). Mapuche women’s empowerment as shaman/healers. Annual Review of Women in World Religions4, 57-129.

-Giove, R. (1998). Warmi kuraini: La Mujer Medicina, la Espiritualidad y el Espíritu de las Plantas.

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-Shakti Woman: Feeling Our Fire, Healing Our World, Vicki Noble.

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-Thalji, N. K., & Yakushko, O. (2018). Indigenous women of the amazon forest: The woman shaman of the Yawanawa tribe. Women & Therapy41(1-2), 131-148.

CHAMANISMO.

A modo de resumen1.

I. FORMAS DE ESPIRITUALIDAD PRETÉRITA: UNA CUESTIÓN TERMINOLÓGICA?

Existe bastante confusión en cuanto a la terminología utilizada cuando se trata de abordar las formas de espiritualidad de las primeras culturas humanas. En muchos casos la confusión no es únicamente terminológica, sino que se extiende también a las mismas formas de espiritualidad, confundiendo unas con otras o mezclándolas en una especie de totum revolutum.

Las razones de esta doble confusión radican tanto en los normales titubeos de los primeros investigadores, muchos de ellos meros exploradores que eran a su vez observadores atentos y curiosos de las culturas que descubrían, cuanto a la comprensible dificultad de entender formas de espiritualidad que hacía siglos que habían sido desterradas formalmente del mundo occidental, donde, si persistían, se les tildaba de superstición y charlatanería. También ha influido sobremanera la aviesa intención de las religiones monoteístas occidentales de ver en toda forma de espiritualidad primitiva una forma de religión ancestral: en la medida que todas ellas defienden una naturaleza de las cosas, una naturaleza del ser humano, en esta naturaleza tenía que estar necesariamente la religiosidad, por lo que se han forzado las cosas y las palabras para presentar toda forma de espiritualidad como una forma de religiosidad, por mucho que alguna de las formas de espiritualidad conocidas se alejen mucho de cualquier religión.

Es esa confusión la que hace muy conveniente una somera aclaración terminológica previa a cualquier aproximación al chamanismo. Así distinguimos las diferentes formas de espiritualidad que han aparecido en los grupos humanos, por orden cronológico de aparición.

Por supuesto, en cuanto aparece una forma nueva de espiritualidad, ésta no desplaza a las anteriores, sino que se producen todo tipo de sinergias, eclecticismos, síntesis, enfrentamientos, y contagios entre ellas. Sin embargo, es posible, con un poco de práctica, distinguir lo que pertenece a una forma de espiritualidad o a otra. Valgan para ello las siguientes líneas:

Animatismo.- todo está animado, tiene voluntad e intenciones. Los brujos tienen poder actuando sobre la voluntad de las cosas.

El brujo ejerce de adivino y curandero (diagnostican la dolencia y le aplican un remedio). Parece que la mayor parte de los brujos eran brujas, la brujería se asocia con la fertilidad femenina.

Animismo.- todo tiene alma, espíritu. La realidad es una, hay un único mundo, pero tiene dos dimensiones, la material y la espiritual. En la dimensión espiritual está la explicación de todo lo que ocurre, pues la dimensión espiritual rige la material. Los espíritus de los muertos no se van a parte alguna, se quedan entre nosotros.

Los hechiceros tienen poder actuando sobre la dimensión espiritual, lo que hacen mediante símbolos (palabras, sonidos y música incluidos); también hacen de sanadores (restablecen el equilibrio de la persona sana). En muchas ocasiones las funciones de brujos y hechiceros se entremezclan. Muchos hechiceros eran realmente hechiceras.

Chamanismo.- el aspecto espiritual de la realidad se separa del material, para acceder a la dimensión espiritual se requieren ciertas técnicas o determinados poderes. Los espíritus de los muertos se quedan también entre nosotros.

El chamán suele hacer de intermediario entre la dimensión espiritual y la material. El chamán suele asumir también las funciones que antes correspondían a brujos y hechiceros. Siguen existiendo brujos y hechiceros. A veces es difícil distinguir entre unos y otros, pues se entremezclan funciones y técnicas. Con el advenimiento del patriarcado los chamanes suelen ser varones, existiendo pocas mujeres chamanes.

Religión.– la dimensión espiritual se convierte en un mundo aparte, el mundo espiritual. La dimensión material se convierte así en el mundo material. Aunque separados, ambos están relacionados, y se puede actuar en uno de ellos a partir del otro, si se tienen las facultades o saberes necesarios. Los espíritus de los muertos se van al mundo espiritual, o mejor a los mundos espirituales, el supramundo o cielo y el inframundo o infierno.

El sacerdote media entre el mundo espiritual y el material; a diferencia de los chamanes, los sacerdotes constituyen una casta jerarquizada. Subsisten chamanes, hechiceros y brujos, pero los sacerdotes persiguen a todos los demás, que perciben como competencia directa.

En un primer momento coexisten sacerdotes y sacerdotisas, pero con el advenimiento de la religión patriarcal (un solo dios padre) las sacerdotisas desaparecen prácticamente.

II. PREÁMBULO.

La palabra chamán es un invento occidental. Muy probablemente se deriva de la palabra samaan o s’amanthe del pueblo Evenk siberiano, anteriormente conocido como Tungus.

III. VARÓN O MUJER.

Los exploradores rusos llevaron la palabra al ruso con la forma shamanka, donde la terminación ka es la forma rusa para el femenino en diminutivo, lo que nos debe hacer sospechar que la mayor parte de las personas que los exploradores rusos vieron ejerciendo las funciones de chamán eran mujeres.

Curiosamente, pese a que para designar a los chamanes varones existen multitud de palabras en lo pueblos siberianos (khamma o ayun entre los Yakut, buge o bo entre los Buriatos y mongoles, kam o gam entre los Tártaros y Altaianos, baksy en el Kirguistan, tardibey en los Samoyedos…) existe una sola raíz para todas las palabras que designan a una chamán mujer (udagan o utagan, ubakan, utyan, utugun). La mejor explicación que encuentran para ello los filólogos y antropólogos que han estudiado el tema es que los primeros chamanes, los chamanes primigenios, eran mujeres o mayoritariamente mujeres.

Hemos de concluir que la originaria figura del chamán es una figura femenina y que su apropiación por los varones ocurrió en una etapa posterior, conforme se fue consolidando el patriarcado entre todos estos pueblos. Por lo demás, en la medida en que muchos de estos pueblos están aún en una transición hacia el patriarcado excluyente (el que excluye alas mujeres de toda función importante socialmente para el grupo), existen en ellos muchas mujeres chamanes.

IV. CONTEXTO IDEOLÓGICO Y ESPIRITUAL.

Todos lo pueblos chamánicos son animistas, pero no todos los pueblos animistas son chamánicos. Si bien podemos defender que el chamanismo está o ha estado extendido o presente en casi toda la geografía de la Tierra, es un error muy común decir que el chamanismo es universal.

El chamanismo, tanto como la brujería y algunas formas religiosas, suele ir acompañado del uso de sustancias psicoactivas. Se encuentran pruebas arrolladoras del uso de sustancias en conexión con lo sobrenatural entre los escitas, los tracios y los massagetas, también en las culturas urbanas de Egipto y Mesopotamia, en escritos helenísticos (especialmente significativos son los ritos de Eleusis) o en la Roma clásica2.

El contexto ontológico y espiritual del chamanismo es el animismo, es decir, un mundo (y habitualmente un solo mundo) habitado por seres materiales y seres espirituales, en mutua relación y con múltiples correspondencias.

Los espíritus pueden serlo de un ser material, como un animal, una planta, un hombre, un rio, una montaña, etc., pero también pueden existir “desencarnados”, es decir sin ser en este momento presente el espíritu de ningún ser material. Este segundo caso suele ser el de los espíritus de los muertos.

No todos los espíritus tienen el mismo significado ni la misma importancia, y todos ellos están vinculados al contexto culturales del chamán. Así, el los pueblos europeos y siberianos podemos destacar la serpiente y el perro como dos de los más importantes, así como el ancestro salvaje del perro, el lobo. También se consideran espíritus benéficos al caballo, el reno, el venado o diversas clases de aves. Rastrear y aclarar el significado de cada uno de ellos excede el propósito de este pequeño resumen.

Recuperar lo chamánico que surge de la historia europea puede ayudarnos a integrar en nuestra vida el trance extático. Nuestra vida está contextualizada por la cultura europea, sus mitos, sus ritos, sus tradiciones y su inconsciente colectivo. Resulta necesario volver a revisar las tradiciones chamánicas y espirituales europeas que sostuvieron con su sabiduría y sus prácticas, durante más de cien mil años, a los pueblos de estas latitudes. Para integrar de manera eficaz la experiencia extática en este mundo occidentalizado resulta muy conveniente observar que nuestras raíces se hunden en tradiciones y paradigmas arcaicos a han demostrado su eficacia a lo largo de decenas de miles de años.

El mundo espiritual no es un mundo aparte del material-energético, no está más allá o más acá del mundo material. El mundo espiritual y el mundo material, y las energías propias de ambos, son dos aspectos o dimensiones de un solo mundo. Los espíritus de los muertos no se van a parte alguna, ni emprenden al azul remotos viajes, ni moran el los rayos de la luna; están con nosotros, entre nosotros.

V. CHAMÁN.

En las culturas animistas no chamánicas existen brujas (posteriormente brujos) que pueden realizar curaciones poderosas, y hechiceras (posteriormente hechiceros) que pueden invocar a los espíritus para sus fines. Sin embargo ninguno de ellos entra en trance, que es la característica distintiva del chamán.

El chamán es alguien que entre en trance, en dos tipos de trance, o bien es poseído por los espíritus (trance de posesión) de los antepasados, por los espíritus locales o por algún dios (el monoteísmo es incompatible con el animismo), o bien su espíritu, su alma abandona su cuerpo y viaja a la dimensión espiritual (trance extático), donde se encuentra con los espíritus para obtener conocimiento o poder. Véase el post sobre el trance chamánico.

El modo básico de inducción al trance extático puede incluir una combinación de cantos, música, especialmente de tambor, y danza. Estos elementos pueden complementarse con técnicas respiratorias y con el uso de sustancias, usualmente de origen vegetal o micótico.

Mientras está en trance el chamán puede actuar como médium y contactar con los espíritus de los muertos. Con ayuda de espíritus amistosos pueden predecir el futuro, adivinar dónde está el caballo perdido, descubrir las causas de una enfermedad o los remedios para curarla, así como dar consejos para protegerse de los espíritus o de los enemigos, conseguir buena caza o buenas cosechas. En este último caso se establece una especie de negociación con los espíritus de los animales o las plantas, a los que se les ofrece algún tipo de contraprestación a cambio del permiso para cazarlas o recolectarlas; el el fondo lo que se está reflejando es una actitud ecológica de contraprestación a la naturaleza por lo que se recibe de ella.

Con frecuencia las terapias suelen ser de dos tipos: endorcismos, en las que el chamán consigue el retorno al enfermo de la parte o espíritu ausente; y exorcismos, en las que el chamán consigue expulsar del enfermo el elemento o espíritu causante del mal (la ‘purga’ suele ser el inicio de una terapia de este tipo).

En sus respectivas culturas a los chamanes se les reconocen poderes especiales para contactar con los espíritus y fuerzas de la naturaleza.

El mundo espiritual es como un gran océano, todo el mundo puede bucear sin mucho riesgo en las aguas poco profundas de la orilla, pero adentrarse en las aguas profundas sin excesivo riesgo solo es posible para un chamán, para aquél a quien los mismos espíritus han elegido.

Y éste es otro de los aspectos distintivos del chamán, la de ser un elegido de los espíritus o los dioses.

No obstante ser chamán no es ningún regalo. Quienes son elegidos suelen resistirse a ejercer este papel, ser elegido para ser chamán se vive como una maldición y, si se puede, se intenta evitar convertirse en un chamán. Sin embargo no suele existir opción, tanto si te han elegido los espíritus cuanto si no lo han hecho, no hay nada que hacer para cambiarlo.

Que alguien es un elegido suele saberse por alguno de los sueños que tiene o, sobre todo, por alguna enfermedad, a veces muy grave, que le aqueja, y que otro chamán identificará como “la enfermedad del chamán”. A partir de ese momento la persona elegida tan solo puede aceptarlo o enfrentarse a las consecuencias de su negativa.

Desde este contexto propiamente chamánico resulta muy curioso que muchos occidentales busquen y deseen ser chamanes, y para los pueblos chamánicos dichas personas que buscan ser chamanes son consideradas como locas o tontas, cuando no ambas cosas. Con frecuencia suelen aprovecharse, a la vez que burlarse, de ellos pidiéndoles dinero o favores a cambio de “convertirlos” en chamanes.

Los maestros de los aprendices de chamán son los espíritus, la función que ejercen los otros chamanes es la de poner en contacto al aprendiz de chamán con los espíritus y enseñarles las formas de interactuar con ellos. El aprendiz de chamán se forma a través de pruebas iniciáticas, en el contexto de su cultura tradicional, después de la llamada que lo arrastra fuera de su mundo habitual hacia la intemperie mística. Durante el transcurso de las pruebas iniciáticas el aprendiz experimenta una muerte espiritual, simbólica e incluso casi física, que le lleva a una disolución de su yo, de su propia persona, para renacer como otro. A partir de ahí la formación del chamán suele tener más duración que una carrera universitaria, y se realiza siempre dentro de una de las tradiciones iniciáticas chamánicas de la cultura en la que se halla inmerso y que le sirve de sostén3.

De nuevo la pretensión occidental de aprender el chamanismo de otro chamán, que hace las veces de su maestro, es ajena a las culturas chamánicas, por más que algunas culturas muy contaminadas por las formas religiosas occidentales monoteístas admitan alguna forma de enseñanza de persona a a persona.

También ocurre que, dentro de la gran ignorancia de buena parte de quienes se acercan a estas culturas con el ánimo de llegar a ser chamanes, se confunde a curanderos, brujos y hechiceros con chamanes, y se pretende aprender de ellos el chamanismo. Como la brujería y la hechicería si se aprenden de un brujo o hechicero, y los brujos, hechiceros y chamanes de estos pueblos no tienen verdadero interés en explicar las diferencias a quienes no desean saberlas, aceptan dinero o favores a cambio de “convertirlos” en “chamanes”.

En virtud de la moda chamánica de la New Age y sus aledaños nos parece conveniente aclarar que ser chamán no es ningún camino de curación, de superación o de crecimiento personal, y menos una actividad recreativa. La función que siempre asume un verdadero chamán es la de ayudar a su comunidad, ejercen su función para salvar vidas, sanar enfermos, ayudar a que haya buenos cultivos y buena caza, y, muchas veces, también luchan entre sí, intentan matarse o robarse conocimientos, o lanzan maldiciones, todo ello siempre con la ayuda de los espíritus con los que contactan.

Del mismo modo conviene también aclarar que el mito del buen chamán, el de que todo chamán es una persona maravillosa, que hace buenas obras, que es espiritual (en el sentido occidental), es fruto de la ingenuidad de muchos de estos buscadores del camino chamánico y tiene parangón con el casi desaparecido mito del buen sacerdote.

El contexto cultural y espiritual del chamán es clave para el desempeño de sus funciones, y no es posible ni explicable fuera de dichos contextos. De nuevo hemos de recordar que no es posible ser un auténtico chamán sin convertirse en animista. Y esta conversión es extraordinariamente difícil para un occidental. Para poder realizar las funciones de un chamán sin convertirse en animista es necesario construir una cosmovisión compatible con el animismo, tarea fuera del alcance de muchos de nosotros.

El peligro que encarar las personas de los pueblos animistas cuando se adentran en las aguas profundas de los viajes chamánicos sin ser personas elegidas para ello por los espíritus también existe entre nosotros. Es el peligro de adentrarse en dichos viajes y mundos sin la correspondiente cosmovisión que le sirva de contexto y referencia, y suele consistir de verse inmerso en visiones de la realidad inoperantes u obstaculizantes de la vida cotidiana, próximas a la psicosis y fuertemente inadaptativas.

Abu Fran. Abdal.

NOTAS:

1 Recojo aquí el contenido de las investigaciones y estudios de múltiples autores: antropólogos, filósofos, sociólogos, etnógrafos, etnopsicólogos, etnobotánicos, lingüistas, psiquiatras, médicos, ayahuasqueros, historiadores y arqueólogos que, en mi opinión, han sabido calar y recalar en el fondo del chamanismo.

Quiero destacar entre ellos a Cicerón, Antonio Escohotado, Claudio Naranjo, Josep Maria Fericgla, Stanislav Grof, Jonathan Ott, Joseph Campbell, Carlos Suárez Alvarez, José Carlos Bouso Saiz, Gregorio Gómez-Jarabo, Pablo Friedländer, Javier Manzanera, José Carlos Aguirre, Alberto Mingo Alvarez, Samuel James Cockerill, Carlos G. Wagner, Nicholas Breeze, Karl G. Jung, Arnold Hauser, y Francisco Rubia.

Y lo hago desde mi condición de europeo, desde el conocimiento de que mis ancestros no son indios, sino sefardíes -por parte de madre-, y bereberes -por parte de padre-, es decir, pueblos de Asia Menor y del norte de África; todos ellos firmemente asentados en la península ibérica, e influidos por la cultura europea desde hace varios miles de años.

Para orientar al lector, confieso que me han servido de suelo en el que anclar mi hermenéutica para abordar este tema: Plotino, Lucio Anneo Séneca, Inmanuel Kant, Hermes Trimegisto, Levi-Strauss, Ludwig Wittgenstein, Thomas Kunh, Elizabeth Lloyd-Mayer, el evangelio agnóstico de Judas, la mística sufí, y las corrientes psicológicas de la Gestalt, Sistémica, Transpersonal. y Psicoanálisis.

2 Ovidio (Met., VII, 405), Apuleyo (Apol., 27-28), Virgilio (Eneid., IV. 484 ss), Plinio (NH, XXV, 5) o Dioscórides (IV, 141).

3 No me resisto a recordar que los misterios eleusinos y su rito de pase estuvieron vigentes en las viejas culturas históricas europeas durante más de 2500 años, hasta que en el siglo V los prohibió la iglesia católica. En ellos la experiencia extática, que se interpretaba como un vuelo del alma a la otra dimensión de la realidad, alcanzaba un carácter colectivo; en ellos se trascendía la experiencia individual del chamán para convertirse en una experiencia iniciática comunal de un grupo de personas.

EL SIGLO DE LA ENCRUCIJADA.

QUÉ  HACER?

Cada vez que me enfrento a unas nuevas elecciones en esta España de 2019, me surge la duda de cómo es posible que la inmensa mayoría de la población vote las listas de los partidos políticos del arco parlamentario legal, Vox y Unidas Podemos incluidos. Sea quien sea el que gane, nos llevará a una velocidad creciente hacia una crisis económica sin precedentes (cuando menos no haciendo nada para prevenirla o al menos para paliarla), y a un escenario de crisis climática de consecuencias extremadamente graves para nuestras condiciones vida y para nuestras posibilidades de supervivencia. De verdad les vamos a votar? Esa es nuestra acción política?

Cuando en 2008 se destapó la crisis financiera, quienes teníamos algunas nociones claras de marxismo filosófico sabíamos ya que el fascismo, en dos o tres décadas, se volvería a enseñorear en Occidente. Históricamente era la elección de las clases dominantes para frenar y redirigir la frustración y el descontento de las clases explotadas y más perjudicadas por la situación económica.

Algunos peor pensados llegamos a sospechar que el proceso no era primero crisis y luego fascismo, sino que la ecuación era probablemente más complicada: la crisis se fabricaba para conseguir un estado de shock que iba a permitir que las clases populares (asalariados, profesionales liberales y pequeña burguesía) aceptaran condiciones de vida próximas a la supervivencia1, y el posterior descontento que ocasionaría esta crisis provocada sería atajado con dictaduras fascistas de facto, más o menos encubiertas o arropadas por una capa de democracia formal burguesa.

Sin embargo, pronto la ecuación resultó no ser una sola ecuación. A esa ecuación había que añadir otra:

El irracional y desmesurado consumo de materias primas va a producir, en este mismo siglo XXI, el agotamiento o encarecimiento de algunas de las que son casi imprescindibles para el funcionamiento de nuestra sociedad de capitalismo consumista.

Y otra:

El irracional y desmesurado uso de pesticidas, conservantes, abonos químicos, hormonas de crecimiento para el ganado, antibióticos, metales pesados, etc., está produciendo un creciente envenenamiento de la población que acabará por tener fuertes repercusiones en la vida de los habitantes de la Tierra.

Y otra:

El extraordinario y gigantesco consumo de combustibles fósiles está provocando una alteración del clima que amenaza la misma supervivencia de la especie humana. Y las predicciones de la ciencia, pese a las presiones políticas contrarias, sitúan este escenario en el presente y en el próximo siglo. Sin ir más lejos por innecesario2.

Y aún otra:

El buen resultado de la pasada crisis financiera para la oligarquía dominante, y su proceso de acumulación de capital jamás soñada, haba llevado a que no solo no se haya tomado ninguna medida eficaz al respecto, sino incluso a que se busque, o al menos se desee y espere una repetición, corregida y aumentada3.

Quienes tenemos el vicio de pensar también sabíamos, por experiencia propia y mera observación, y por los trabajos teóricos de la izquierda alemana de finales del siglo pasado4, que los partidos legales de las democracias occidentales se adaptan inevitablemente al sistema político estatal existente (es decir, al capitalismo consumista), siendo absorbidos por él y convirtiéndose en agentes legitimadores del mismo, cuando no en sus defensores. Dicho en lenguaje llano, ningún partido del arco político legal va a producir, ni siquiera a intentar, ningún cambio estructural del sistema político que respalda al capitalismo consumista.

Me explicaba yo mismo que las personas de inteligencia media, las que ocupan el centro y los alrededores de la campana de Gauss en la que podemos reflejar la inteligencia de la población occidental, actúan en política como lo hacen en el fútbol: los partidarios del Rayo apoyan siempre a su equipo, con independencia de que ni siquiera se sepan los nombres de todos sus jugadores, ni de lo bien o mal que éstos jueguen, ni, por supuesto, de lo corruptos que puedan ser.

Pero qué pasa con quienes estamos en el segmento de la curva donde se sitúan los medianamente inteligentes? Por qué los demás no ven lo que yo veo y siguen apoyando, o al menos dándoles soporte con su voto, a partidos políticos que nos conducen al desastre? Tengo que decir aquí que sé de mis limitaciones intelectuales, y aunque me sitúo en ese segmento de la curva de Gauss, sé que no soy, ni de lejos, ningún genio. Y no es cuestión de modestia.

Bueno -me decía a mi mismo- son optimistas: piensan que el calentamiento global puede frenarse con las modernas tecnologías. Y son también partidarios de un capitalismo racional que creen posible.

Sin embargo lo de la modernas tecnologías “verdes” y sostenibles para el ecosistema no me parecía evidente, y pronto dejó de parecerme creíble. Y no solo a mí5. Las tecnologías verdes han demostrado una y otra vez que ni son ecológicas ni mucho menos pacíficas.

Y lo de un capitalismo que funcione según las pautas de la racionalidad humana es, sin más, un oxímoron, una contradicción en sus propios términos, pues el mercado libre conduce a un despilfarro de recursos materiales y humanos que ya no hace falta demostrar.

Mi situación personal y mi cordura comenzaban a parecerme inquietantes. Si estos conocimientos están a mi alcance, lo están también al alcance de muchos. Acaso nadie más lo ve? Estoy padeciendo un brote psicótico y confundo la realidad con mi imaginación? Estamos locos quienes pensamos que participar en el juego democrático legal es contribuir a la justificación y aceleración de nuestra propia destrucción? Si no es así, por qué participan los otros, a los que he situado en el segmento gaussiano de los inteligentes6?

Cuando comenzaba a dudar de mi cordura cayó en mis manos un artículo que resumía una reciente investigación de la Universidad de Oxford7. También ellos se preguntaban por qué la gran mayoría de los seres humanos no hacía nada frente a la extinción que, ya mismo, amenaza nuestra especie.

Ah, me dije, también ellos lo ven. Eso me tranquilizó.

Los científicos de Oxford no se preguntaban por las crisis financieras, sino únicamente por la actuación de los seres humanos, que ya saben que la extinción de nuestra especie en un futuro inmediato es más que plausible, es decir, bastante probable. La conclusión a la que llegaban era desoladora. Los seres humanos conscientes de la situación climática no ven como especialmente desagradable un escenario de extinción biológica de los seres humanos. Y ello estaba correlacionado, de una forma estadísticamente significativa, con la creencia de que no era posible un futuro mejor que la situación actual para nuestra especie.

El pensamiento único del individualismo atroz, de las modernas sociedades capitalistas, impide ver el carácter básicamente social de nuestra condición animal: el ser humano es un ser social y, por ello, genéticamente dispuesto al altruismo y a la colaboración. Al no verlo por mor de las anteojeras del pensamiento único, no son capaces de imaginar otros futuros mejores. Pero esto no puede ser la única explicación.

Kant me vino a la cabeza. La encuesta de los científicos oxonienses se plantea dentro del ámbito de lo que Kant denominaba entendimiento, de una manera fría y mediante conceptos abstractos. Conceptos en los que no se incluye el grandísimo sufrimiento que generará sobre miles de millones de seres humanos una extinción, siquiera sea parcial de nuestra especie; extinción que no se producirá repentinamente, como ocurriría en una guerra nuclear total, sino a lo largo de bastantes décadas, tal vez un siglo o dos. Verlo como extinción parce asumible, verlo como un largo sufrimiento, incluso de nuestros descendientes próximos, tal vez ya no sea tan asumible.

También es posible que la continua cotidianidad de las noticias de sufrimientos y muertes, violaciones de todo tipo, destrucción arbitraria e irracional de poblaciones, poblados y ciudades enteras por guerras y cataclismos provocados por el continuamente incrementado crecimiento económico (que los grupos oligárquicos llaman desarrollo8), les haya vuelto insensibles a este futuro más que posible. Y lo mismo cabe decir de la continua información sobre el mal llamado cambio climático9

Bueno, no tengo un brote psicótico. Bueno, el colapso de nuestra sociedad es inevitable. Qué hacer pues desde esta desesperanza? Tal vez incrementar el estado de consciencia de mis próximos, facilitándoles vivir, cada vez más, en estados expandidos de consciencia. No para que puedan evitar el colapso, sino para que puedan construir algo más racional, durante y después de él.

Y cómo hacerlo? Personalmente no se me ocurre mejor medio a mi alcance que promover estados expandidos de consciencia con el uso de enteógenos en las condiciones adecuadas, del modo correcto para lo que se persigue, y dentro del contexto más eficaz para este propósito10. En esas ando. Me ubico pues entre la acción ingenua y la desesperanzada.

Si el calentamiento global o nuestra inacción al respecto no acaba de una vez con todos nosotros.

Abu Fran. Noviembre de 2919.

NOTAS:

1 Naomi Klein, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. 2007.

2 WILLIAM J. RIPPLE, CHRISTOPHER WOLF, THOMAS M. NEWSOME, PHOEBE BARNARD, WILLIAM R. MOOMAW, AND 11,258 SCIENTIST SIGNATORIES FROM 153 COUNTRIES. World Scientists’ Warning of a Climate Emergency. En BioScience. 2019.

3 Tan solo hay que leer entre lineas el resumen de las conclusiones a las que el FMI ha llegado en su pasada reunión de octubre de 2019 en Washington -donde se reunió también el Banco Mundial-, que el propio FMI publica en su website oficial, para darse cuenta de que la próxima crisis financiera no se hará esperar más de uno o dos años. Que ellos lo saben y que han decidido no hacer nada, es decir, han decidido procurar que ocurra.

Presumiblemente esta nueva crisis financiera tendrá una dimensión no alcanzada por crisis anteriores, teniendo en cuenta además que muchos pequeños Estados han agotado ya los fondos para posibles nuevos rescates bancarios.

4 Paul Tiefenbach. Die Grünen: Verstaatlichung einen Partei. 1998.

5Ozzio Zehner. Green Illusions: the Dirty Secrets of Clean Energy and the Future of Environmentalism. 2012.

6 Al menos varias decenas de miles en nuestro país, si no algún centenar de millar.

7 Stefan Schubert, Lucius Caviola & Nadira S. Faber. The Psychology of Existential Risk: Moral Judgments about Human Extinction. Nature, octubre 2019.

8 No me resisto aquí a señalar que la terminología está pensada y repensada para producir determinado estado de consciencia y determinada visión del mundo en los oyentes. Esta terminología se elabora en los Think Tanks que mantiene, con presupuestos millonarios, la derecha y extrema derecha financiera, y sus efectos son sorprendentemente eficaces. Pensemos, por ejemplo, en la diferencia que hay entre hablar del gasto en educación o de hacerlo de la inversión en educación. Véase, por ejercicio, la obra de George Lakoff, Don’t Think of an Elephant: Know Your Values, Frame the Debate. 2004.

9 Aproximadamente el 60% de los norteamericanos están aburridos de oír hablar del calentamiento global. Por qué no hacen nada al respecto? The Function of Awe. En https://doubleblindmag.com/the-function-of-awe/.

10  Psychedelic Communities, Social Justice, and Kinship in the Capitalocene. En https://kahpi.net/psychedelic-communities-social-justice/. 2019.

 

HAY VENTAJAS EN SENTIRTE UN INDIVIDUO COMPLETO Y AUTOSUFICIENTE?

Eres un individuo libre? Sometido tal vez? Imperas sobre los demás? Eres independiente de otros? Te oprime la sociedad en la que vives? Consideras que esta sociedad es una lucha de todos contra todos? Buscas realizarte como individuo? Buscas tu felicidad individual?

La consciencia, la falsa consciencia de ser un individuo separado físicamente del resto de la materia, un individuo libre e independiente corporalmente del resto de la naturaleza, se ha convertido en una maldición. En el seno de la naturaleza ha evolucionado una especie que siendo parte de ella se aparta de ella por su errónea autoconsciencia de ser distinto de la naturaleza, de optar por vivir en contra de la naturaleza y enfrentado a ella.

Esa situación aboca a la naturaleza a un cambio radical: ese nuevo ser que se cree diferente de la naturaleza en lo que habita, en cuyo seno vive, y en la que ha surgido y evolucionado, ese ser que se cree separado de la naturaleza, se enfrenta a ella como un extraño, intenta dominarla y utilizarla sin límite, como el animal que devora su presa porque su presa no es él.

Como resultado de las acciones de este triste ser humano, la naturaleza se ve abocada a un brutal cambio, un rápido e increíble cambio en sus ecosistemas que acaba por producir unas condiciones de vida extraordinariamente difíciles para ese ser que está originando ese cambio, un cambio que hace la vida del ser humano sobre la Tierra muy difícil o incluso imposible.

Y tal vez a un cambio que acabe con las condiciones de posibilidad y subsistencia de la naturaleza misma en el planeta Tierra, entendida esta naturaleza como la biosfera terrestre.

El ser humano actúa como el depredador que se devora el vientre (o la pata trasera) pensando que el vientre (o la pata trasera) no es él, no es parte de él.

O como la célula cancerosa que acaba por destruir al individuo que padece el cáncer porque esta célula, que es una célula del mismo ser que la tiene en su interior, actúa como si pudiera alimentarse del cuerpo del que es parte porque no se considera parte de ese cuerpo.

Te sientes un individuo? Te sientes como algo diferente y separado de la naturaleza? Es la naturaleza algo que te conviene dominar? Incluso tu propia naturaleza? La naturaleza tiene poco que ver contigo? Los demás son seres separados de ti y su destino en muy poco te afecta?.

Si respondes con un si a alguna de estas preguntas eres una especie de cáncer para ti mismo, pues tu comportamiento, fruto de tus creencias sin base, te lleva a la destrucción del ecosistema que hace posible tu vida en el planeta. Y la vida de los tuyos.

Si de pronto tus células decidieran dejar de cooperar entre si y mirar cada una de ellas por su propio interés desentendiéndose del interés del conjunto de células de tu cuerpo, morirías en cuestión de muy pocos minutos.

Sin naturaleza no puedes vivir, dependes de ella, pero ella no depende de ti. Eres una parte prescindible de la naturaleza, como la célula dañada de tu cuerpo que es mejor dejar morir. Eres naturaleza. Si quieres comprobarlo prueba, siquiera sea imaginariamente, a vivir fuera de la naturaleza.

Sin sociedad no puedes vivir, eres parte de la sociedad, eres una célula de la sociedad. En una gran isla desierta, realmente desierta, sin nadie más en ella, tu supervivencia se vería muy comprometida, y desde luego tu bienestar. Tu única opción sería sobrevivir en precarias condiciones hasta sucumbir por enfermedad, por accidente, por agresión de otro ser vivo o por vejez (sin duda prematura).

Incluso si piensas que constituir una comuna o un grupo al margen de la sociedad es vivir fuera de la sociedad, te equivocas. Siempre que hay dos o más humanos compartiendo recursos y actuando coordinadamente, hay una sociedad. No hay ser humano sin sociedad. Sin sociedad no eres nada.

Si, me dirás, pero probablemente te sientas solo más de una vez, incomprendido, incomunicado. A la postre tu dolor de muelas es solo tuyo, a nadie le duele tu dolor de muelas. A nadie le alegra como a ti el nuevo trabajo que has encontrado. Nadie está en tus zapatos y, por más que digan, nadie sabe realmente cómo te sientes.

Todo eso es cierto. Pero es cierto para ti, en tu consciencia manipulada por quienes se benefician de cómo está organizada esta sociedad. Sin embargo muchos hemos tenido dolor de muelas, si nos dices que a ti también te duele una, sabemos de qué nos hablas. Y sabemos lo que se siente cuando te divorcias, o cuando eres padre por primera vez. Nos lo puedes decir y a buen seguro te entenderemos y, algunos sentiremos vicariamente lo que tú sientes. Tu percepción de tu propia soledad es una percepción errónea y condicionada. No es tuya, ha sido inducida por las series de TV, las películas, la propaganda, los condicionamientos que han ido inoculándose artera y subrebticiamente en tu sociedad.

En todo caso, tal vez no sea muy importante, pues la alternativa que tienes es:

1) o sentir y pensar que eres un individuo separado y actuar como tal(1)

2) o sentir y pensar como parte de un todo mayor, la sociedad y la naturaleza, actuando en consecuencia; es decir, cooperando con otros seres humanos por el interés común de la sociedad, la especie y la naturaleza.

Desafortunadamente ya no tenemos tiempo para esperar a convencer antes a los escépticos. La única opción es actuar ya.

Abu Fran.

NOTAS:

(1) Ambos van de la mano, igualmente si actúas como un individuo separado e independiente, te sentirás y pensarás como un individuo separado.

LA PODEROSA VACUNA DE LA SELVA

INVESTIGANDO EL PODER SANADOR DEL KAMBO

Las secreciones gelatinosas producidas por las glándulas de la piel de muchas especies de la familia de las Anuras (en griego, sin rabo), contienen una gran cantidad de compuestos con actividad biológica, a menudo en una gran concentración. Estas secreciones cutáneas venenosas, se consideran que forman parte del sistema inmunitario innato de la especie, pues constituyen el mecanismo de defensa de estos vertebrados frente a cualquier infección cutánea o depredador natural de su hábitat, considerando a la secreción de estos venenos como parte de la evolución de la especie. La secreción se produce por una estimulación del sistema nervioso simpático de la anura, como respuesta a un daño del tejido, a una amenaza de cualquier depredador o a un estrés sistémico. La mayoría de las moléculas que componen este veneno, son polipéptidos bioactivos formados por cadenas entre 4-50 aminoácidos, que abren nuevos campos en la investigación biomédica frente a una gran variedad de patologías.

Una de las secreciones con mayores concentraciones de estos biopéptidos, es el denominado Kambô, ‘campu’, ‘sapo’ o ‘vacuna de la selva”. Producida por una rana bicolor arbórea cuyo nombre taxonómico es “Phyllomedusa bicolor” o “rana mono gigante” que vive en algunas zonas de la selva del Amazonas, concretamente en Colombia y en la zona fronteriza de Perú y Brasil.

Kambo” o “Sapo” es considerado una “medicina ancestral” por las tribus indígenas de la región occidental de la Amazonía desde hace más de 2000 años. A principios del siglo pasado, la gran sequía en la zona noreste de Sudamérica produjo una migración de grandes masas de población a las zonas selváticas occidentales para trabajar en las fábricas de caucho. Esto favoreció el redescubrimiento del “kambo”, y su utilización por poblaciones no indígenas, fuera de la cultura tribal nativa de la selva. Sus peculiares efectos promovieron la curiosidad y el estudio científico tanto para caracterizar su composición, como para determinar sus propiedades bioactivas.

Los estudios sobre las tribus indígenas que usaban kambo comenzaron en los años treinta. Pero fue el antropólogo y periodista Peter Gorman, sobre 1980, quien documentó su experiencia con el tratamiento del kambo en su artículo titulado “Making Magic” y envió muestras de la secreción de la phylomedusa bicolor a las universidades occidentales, interesándose en su estudio y promoviendo el registro de las primeras patentes de los péptidos bioactivos del kambo.

El primer péptido bioactivo producido por una filomedusa se descubrió en 1966, y, desde entonces, los descubrimientos de estos biopéptidos han crecido de forma exponencial hasta el momento actual. Las investigaciones científicas del Kambo empezaron en 1980, gracias a al farmacólogo italiano Vittorio Erspamer, de la Universidad de Roma. Fue nominado dos veces para el premio Nobel, y se considera el primer científico en analizar el Kambo en el laboratorio, llegando a la conclusión de que Kambo contiene un “fantástico cóctel químico con potenciales aplicaciones médicas, sin igual para ningún otro anfibio“.

El kambo se administra a través de pequeñas quemaduras en la piel, desencadenando de forma inmediata una variedad de reacciones químicas beneficiosas en el cuerpo humano. El kambo tiene la capacidad, a diferencia de muchas otras sustancias naturales y farmacéuticas, de cruzar la barrera hematoencefálica y producir sus efectos también a nivel cerebral. Las células humanas se abren a las propiedades beneficiosas del Kambo a diferencia de muchas sustancias que son filtradas y eliminadas por el sistema de defensa altamente inteligente del cuerpo. Dentro de este cóctel químico encontramos péptidos que realizan tareas similares a las hormonas, mientras que otros proporcionan apoyo a procesos celulares vitales (aprendizaje, memoria, metabolismo de ciertos neurotransmisores), otros tienen un potente efecto en los músculos gastrointestinales, secreciones gástricas y pancreáticas, circulación sanguínea y en la estimulación de la corteza suprarrenal y la glándula pituitaria y sistema reproductor, otros poseen un potente poder analgésico, otros son capaces de inhibir el crecimiento de células tumorales, y también se encuentran péptidos antimicrobianos, antifúngicos, antivirales y antiprotozoarios. Esta última propiedad abre una nueva puerta frente a la lucha contra las infecciones bacterianas que han creado resistencias a los antibióticos que ya existen en el mercado, empleando para aplicar estos biopéptidos modernas nanotecnologias.

Desde 1966, se han aislado, caracterizado y sintetizado muchos péptidos existentes en la secreción de Kambo, y como testimonio de sus propiedades medicinales hay más de 70 patentes de Kambo registradas en el mundo farmacéutico, principalmente en los Estados Unidos.

Las principales familias de péptidos bioactivos identificados en la secreción de Kambo hasta el momento incluyen:

Filomedusinas – como las Taquicininas (que también actúan como neuropéptidos) – Producen contracción a nivel de la musculatura lisa y aumentan las secreciones de todo el tracto gastrointestinal como glándulas salivares, estómago, intestino delgado y grueso, páncreas y vesícula biliar. Son los principales responsables de la profunda purga que produce la administración del kambo.

Filoquininas y Filomedusinas – ambos son potentes vasodilatadores, aumentando la permeabilidad de la barrera hematoencefálica, tanto para su propio acceso, como para otros péptidos activos. Dentro de esta familia se encuentran las medusinas, que también poseen propiedades antimicrobianas y antifúngicas.

Caeruleinas y Sauvaginas – Son péptidos con cadenas de 40 aminoácidos, con propiedades miotrópicas sobre la musculatura lisa, produciendo una contracción a nivel del colon y de la vejiga urinaria. Producen una caída en la presión arterial acompañada de taquicardia. Estimulan la corteza suprarrenal y la glándula pituitaria, contribuyendo a una mayor percepción sensorial y aumento de la resistencia. Ambos péptidos poseen un gran poder analgésico, contribuyen al aumento de la fortaleza física, de la capacidad de enfrentarse al dolor físico, al estrés y a la enfermedad, y disminuyen los síntomas de fatiga. En el campo médico esta familia de péptidos contribuye a mejorar la digestión, y posee propiedades analgésicas frente al dolor en cólicos renales, dolor debido a insuficiencia vascular periférica y dolor tumoral.

Dermorfinas y la deltorfinas – Son pequeños péptidos compuestos por 7 aminoácidos. Son agonistas selectivos de los receptores delta opiáceos, 4000 veces más potentes que la morfina y 40 más que las endorfinas endógenas.

Adenoregulinas – descubiertas en los años 90 por el equipo de John Daly en el Instituto Nacional de Salud en los Estados Unidos. Adenoregulina trabaja en el cuerpo humano a través de los receptores de adenosina, un componente fundamental en todo el combustible celular humano. Estos receptores pueden ofrecer una diana para el tratamiento de la depresión, ataques de apoplejía y enfermedades de pérdida cognitiva, como la enfermedad de Alzheimer y también el parkinson.

Péptidos antimicrobianos: Dermaseptinas, incluida las adenoregulinas (con 33 aminoácidos), plasticinas, y filoseptinas, forman parte de una familia de péptidos antimicrobianos de amplio espectro implicados en la defensa de la piel desnuda de las ranas contra la invasión microbiana. Estos son los primeros péptidos de vertebrados que muestran efectos letales contra los hongos filamentosos responsables de infecciones oportunistas graves, que acompañan al síndrome de inmunodeficiencia y al uso de agentes inmunosupresores. También muestran efectos letales contra un amplio espectro de bacterias tanto gran+ como gran-, hongos, levaduras y protozoos. Varios años de investigación llevada a cabo en la Universidad de París han demostrado que los péptidos Dermaseptina B2 y B3 son eficaces en la muerte de ciertos tipos de células cancerosas. Investigaciones en la Universidad de Queens, en Belfast, recientemente ganaron un prestigioso premio por su trabajo innovador con el cáncer y Kambo. Su mecanismo de acción se produce mediante la inhibición de la angiogénesis de las células tumorales, con citotoxicidad selectiva para estas células.

Bradiquininas – como la filoquininas y triptofilinas. Son péptidos con estructura y propiedades semejantes a la bradiquinina humana. Son fuentes de estudio científico importantes al ser hipotensoras, por producir vasodilatación, contracción del musculo liso no vascular, aumentar la permeabilidad vascular y también estar relacionadas con el mecanismo del dolor inflamatorio.

Bombesinas – estos péptidos estimulan la secreción de ácido clorhídrico al actuar sobre las células G del estómago, independientemente del pH del medio; también aumentan la secreción pancreática, la actividad mioeléctrica intestinal y la contractibilidad del músculo liso.

Ceruleínas – Estimulan las secreciones gástricas, biliares y pancreáticas, y determinada musculatura lisa. Se podrían emplear en el íleo paralítico y como medio diagnóstico en la disfunción pancreática.

Triptofilinas – son neuropéptidos constituidos desde 4 a 14 aminoácidos, que nos están abriendo nuevas perspectivas de cómo funciona el cerebro humano.

Estos biopéptidos han despertado un enorme interés científico y muchos de ellos han sido sintetizados con éxito en el laboratorio y patentados, pero hasta el momento aun no se ha utilizado ninguna de estas molécula en la práctica clínica. La investigación sobre los componentes del Kambo continúa evolucionando para encontrar aplicaciones clínicas en el mundo de la medicina y la farmacología, y en el estudio de nuevos mecanismos de acción de nuestra biología humana.

Durante miles de años, las tribus amazónicas han estado utilizando y beneficiándose de este cóctel químico según sus tradiciones ancestrales, sus intuiciones y su magia. Ahora nos toca a nosotros, por encima de nuestra cultura racional y científica, y acompañados y apoyados por ella, aprovecharnos de este regalo de la naturaleza y obtener todos sus beneficios, más allá de lo que nos puedan mostrar la multitud de experimentos farmacológicos realizados en laboratorios científicos.

Rosa Sanchis.

Farmacéutica y doctora en bioquímica.

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